大佛頂首楞嚴經卷九淺釋

 

宣化法師講述(說明)

 

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷九

 

阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。

 

前邊所講六欲天雖是離欲,但還未能完全離盡,故叫做欲界。現在講色界,居於欲界之上,共二十八天。雖已完全離欲染,但尚有色質,故叫色界。生到色界的天人,純是化生,貌如童子,身白銀色,衣黃金色,全是男相,沒有女人。

 

阿難!世間一切修行的人,不知本有寂然常住的真性,以致錯亂修習,不修禪那,不得首楞嚴大定,缺乏出世的真正智慧,但以世間的靜慮為因心,不犯淫行。無論行住坐臥,心中皆不會起淫念。因此,心身清淨,愛染不生,不再留住欲界。這些人臨命終時,就會應念生於天界,身為梵侶。梵即清淨,離欲清淨。這一類叫做梵眾天,身長四十里,壽命二十小劫。

 

欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。

 

欲界的淫習既然除盡,離欲的清淨心就能顯現,對於梵生的儀式戒律,都能樂於遵守,隨順不犯,身心輕安,具梵天之德。這一類人就可以生到梵輔天上,身長八十里,壽四十小劫。

 

身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。

 

由於修身而能攝心,身心如一,妙德圓滿,威儀不缺,不但禁戒清淨,還得明悟,既然福德圓滿,有威可畏,有儀可敬。這個人就能統領梵眾,為大梵王。這一類叫大梵天,身長一百二十里,壽命六十小劫。

 

阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。

 

阿難!這三種天都稱作勝流,因其身勝、樂勝、能勝下界的各趣的眾生,又不受欲界八苦的煎逼,雖然不是修真正的三摩地,但因持戒的定力,心中常能清淨,已不為欲界諸煩惱所搖動,這叫做初禪天。於九地中,是離生喜樂地,即離開欲界諸惡趣,而得清淨喜樂。但是因為仍有覺觀之火,故到劫盡時,仍不免為劫火所燒。

 

阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。

 

阿難!其次是梵天,這堳大梵天,因統理梵天天人,化他功深,自行更加純淨,具足戒定慧,故能圓滿梵生,心如止水,湛寂則生光,不過心光尚弱,還未能遍照,故叫少光天。身長一百六十里,壽命二大劫。

 

光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。

 

定功漸深,身光與心光,光光相照,照耀無盡,映到小千十方世界,遍地變成琉璃之色,這一類叫無量光天。身長三百二十里,壽命四大劫。

 

吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。

 

吸取執持前天之無量光明,繼續進修,到定力更深,光更圓滿,就以光明為教體,以光音作佛事,教化眾生,令心清淨,所有光明,都能應用無有窮盡,如是一類叫光音天。身長六百四十里,壽命八大劫。

 

阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。

 

阿難!這三天又勝於初禪,以初禪乍離欲苦,成恐復墮,故有憂愁掛慮,須時時提高覺觀,修持禪定。現在二禪已離欲漸遠,沒有恐懼心,亦無一切憂慮,雖不是依不生滅為本修因,而修正定,但於清淨梵行,已伏心中粗漏,叫做二禪。於九地中,叫定生喜樂地。雖然火災不能侵,但心有喜水,故仍難免要受水災。

 

阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。

 

阿難!二禪之光音天,光明圓滿,以光明成就音聲,來做教體,發出音聲,顯出妙理。現在三禪天是依妙理,發出成為更精進妙行,亦已捨去喜心,得到淨樂,恬然安靜,似乎得到寂滅樂之境界,但這只是初伏第六意識,非真正寂滅,這一類叫做少淨天。身長一千二百八十里,壽命十六大劫。

 

淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。

 

少淨天雖近於寂滅樂,但未忘淨境,我執猶存,再進一步,定力轉深,淨境亦空,以空來引淨,淨同於虛空,虛空無邊,故淨境亦無邊,這時身心輕安如太虛空無掛無礙,成寂滅樂,這一類就叫無量淨天。身長二千五百六十里,壽命三十二大劫。

 

世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。

 

無量淨天之淨境只遍及於身心,再進一步,定力更深,這時正報之身心,和依報之世界,混成一體,打成一片,皆得虛寂圓滿清淨,純淨之德成就,有漏之樂無窮,就以為是清淨家鄉,真實歸托之地,而不知道只是有漏,如是一類,叫做遍淨天。身長五千零二十里,壽命六十四大劫。

 

阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

 

阿難!此三天又勝二禪之流,初禪只是苦惱不逼,不得隨順。二禪憂慮不逼,五識已伏,只得隨順。至此三禪已得寂滅,六識已伏,不起現行作用,故得大隨順,身心安然,自在不動,受無量樂。雖非真得正修實證之三摩地,但清淨心中,已安樂無苦,歡喜畢具,於九地中屬第四離喜妙樂地。離開初、二禪之喜,而得三禪之妙樂,但出入息尚存,故劫壞時雖水災不能侵,但還難免風災。

 

阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。

 

阿難!這三禪的天人,既離初禪苦惱,二禪憂慮,故苦因已盡,身心皆不再受任何逼迫,再進一步定力更深,進入四禪天時,體會樂亦非長久,苦和樂是相對。待福樂享盡,樂極生悲,終歸於壞滅。因此能頓時捨離苦樂二心,粗重的煩惱就無從發生,這時便生起清淨之福德,叫福生天。身長一萬里,壽命一百二十五大劫。

 

捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。

 

定功更深,故苦樂二心都能捨棄圓滿,能捨和所捨都能忘掉,這時就能空不礙有,有不礙空,勝解清淨,福慧增長;於無遮止的淨福中,得妙隨順,窮未來際都能遂心滿意,得大自在,這叫福愛天。身長二萬里,壽命三百五十大劫。此天之福,於有為界中,最為圓滿。

 

阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。

 

自此福愛天中就分為二歧路:一為直道,二為曲道。若於前福愛天妙隨順心,能令所求如意,則現在定深發光,發無量光,並以慈悲喜捨四無量心,薰習禪定福慧,使臻於圓滿淨明,依此修證而住,如是一類,以廣大福德,而感勝果,叫廣果天。於九地中,叫做捨念清淨地,因捨念清淨,沒有苦樂二念,故劫壞時,水火風三災不能侵,身長四萬里,壽命五百大劫。

 

若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。

 

第二是曲道,若於前福愛天,雙厭苦樂的心,增修捨定,精研究竟,使捨無可捨,捨心亦捨,身心俱愍,渾成一空,令心如寒灰,意如枯木,凍結第六意識,如夾冰魚一樣,不能起現行,由於定力維持,形體可以經過五百大劫,不會變壞。但以生滅心為本修因,故不能發明不生滅的自性。因既然有生滅,果心有成壞,故於五百劫最後劫中,初半劫還有定力,後半劫則禪定散亂,六識復起現行,從此無想報盡,仍入輪迴,或隨地獄。因在捨定時以為已得阿羅漢果,脫離分段生死,出定後才知道生死沒有斷盡,便譭謗三寶,指如來誑妄說法,就墮落地獄,這一類叫無想天,是外道禪的極果。

 

阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

 

阿難!此四勝流即福生、福愛、廣果和無想四天,世間一切苦樂境界不能動搖,三災不能侵害。但是他們初生之時,宮殿園林,隨之而生,死時宮殿園林隨之而滅,故此就不得真常之境。以修習捨定時,認為是涅槃,希望能得到涅槃果位。一有所得心,就是有為法,故只得有為功用純熟,不加勉強而能任運不動,而不是真的不動地,故通名四禪天。

 

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙忘。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。

 

阿難!在色界天中,復有五種『阿那含天』即不還天,是三界聖人寄居之處。此天已斷盡欲界九品思惑,即與生俱來的貪瞋癡慢的微細思惑。這思惑於九地中,各有九品,合共八十一品。三果聖人已斷盡欲界九品思惑,不起現行,習氣亦除,故說九品習氣俱時滅盡。因惑盡苦亡,故欲界已無卜居之處,三禪亦非遊樂之地。三禪以下的境界,又不是他們的眾同分地,同時他們所修乃是苦樂雙亡的捨禪,故只好在色界天找個安身立命的地方,準備斷盡其餘七十二品思惑,求出三界,證阿羅漢果。

 

阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。

 

阿難!苦樂兩滅,苦樂是對立的,既不欣於樂,又不厭於苦,苦樂不交戰於胸中,故得清淨,心無煩惱,故叫無煩天。身長八萬里,壽命一千大劫。

 

機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。

 

機是弓發箭之處,括是箭承弓之尾端,機如心,括如境,現在機括既然獨行,即弓箭兩離,亦即心境脫節,鬥心不交,能研究鬥心之心亦滅,故謂研交無地,如是一類叫做無熱天。因為除去一切鬥心的熱惱。身長十六萬里,壽二千大劫。

 

十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。如是一類。名善見天。

 

因修禪定,得天眼通,故能觀十方世界,朗然澄清,再沒有外在的塵境障礙,內心也沒有沉垢留滯,這一類叫善見天。身長三十二萬里,壽四千大劫。

 

精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。

 

精妙的見性既已現前,則見體已經清淨,見的功能亦已周遍,這樣就如陶師捏土為器,鑄匠熔金造像,用定慧力,隨心所欲,任運成就,神通變化,自在無礙,這一類叫善現天。身長六十四萬里,壽八千大劫。

 

究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

 

這是色界最高的一天,這天對於一切眾生幾微的妙理,研究到山窮水盡,能以多念歸於一念,能以無漏薰習有漏,窮究一切色法,從色性悟入空性,色依空現,空性即是色性之性。心既薰至由多到少,色亦窮至由粗至微,窮究到身雖尚存,而境已全空,進入虛空之無邊際處,盡色界之究竟,這一類叫色究竟天。身長一百二十八萬里,壽一萬六千大劫。

 

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見。

 

阿難!這五不還天是色界中最高妙的境界,故前四禪四位天王,不能親知親見,只能仰慕他們的高名,因四天王仍屬有漏凡夫,凡夫只能伏惑,不能斷惑。五不還天是無漏的聖人,已能斷惑,故凡聖懸殊,不能親見,就像現在的世間,曠野深山中,多屬聖人道場,為阿羅漢所住持,而凡夫俗子不能知見一樣。

 

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。

 

阿難,這十八梵天,都是清淨,沒有伴侶,沒有男女情欲,但有化身的身體,故還未能脫離形骸的牽累,所以叫色界天。

 

復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心大阿羅漢。

 

復次阿難,從色界之頂,色與空的邊際流,其間又有二條歧路。若在色界天,修習捨定之時,發得起無漏的人空智慧,智光圓滿,馬上就可以超出塵界,斷去分段生死,成為阿羅漢。若是不以證得阿羅漢的小果為滿足,發心再進一步,修菩薩道,便是回小向大,趨向大乘的大阿羅漢。

 

若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

 

這是無色界四空天。若在色界天,修習捨定之時,捨定成就了,厭棄有色,願意滅色歸空,討厭色身,諸多障礙,於是修習空觀,滅色歸空,不但身空,連住處亦空,這一類叫空處天。壽二萬大劫,因已消形入空,故無身形長短。

 

諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。

 

諸礙既消,不但滅身依空,連所依之空亦無,唯依於識,即第八阿賴耶識,亦叫藏識,此識含藏生滅與不生滅,為染淨所依。第七末那識,內依此識現執法,外托六識緣塵而執我。今色空既滅,末那無境可托,故外緣半分粗相之我執已滅,內緣半分八識微細之法執尚存,這一類叫做識處定。壽四萬大劫。

 

空色既亡。識心都滅。十方寂然。回無攸往。如是一類。名無所有處。

 

空和色都消滅,連半分微細的末那識,亦被高深的定力伏住,不起現行,單獨留下一個阿賴耶識。這識是無分別的,故只覺十方寂然不動,空無所有,連身心世界,都無可住之處,這一類叫無所有處。外道昧此為冥諦。這天壽命六萬大劫。

 

識性不動。以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

 

(一)八識亦名藏識,即如來藏性,原是寂然不動,但行者如欲以定力,深入窮究把它掃盡。怎能窮盡?即以定力壓它使不起現行;現行雖不起,而識性猶存,故說若存不存,若盡非盡,這一類叫非想非非想處天。壽命八萬大劫。

 

(二)以前有一修行人在水邊修定,將要入定時,魚在水婺嚽D,激動水聲,使他不能入定。他就生起一瞋念說:『真討厭!如果我有神通,便變做一支飛狸,來把你們食光。』魚似懂其意,不敢再來打擾,他終於修成功,生至非非想處天。但天福享盡,終墮落為飛狸,專食魚類。及至釋迦佛出世,為他說法指點其錯,他才明白,再生人身出家修道,終成阿羅漢果。所以修道千萬不可有瞋恨心,有瞋恨心就要受果報。

 

此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

 

這四空處天,前二天是窮境,後二天是窮心,欲令心境俱空,而不瞭解空的道理。凡夫不知人空,羅漢不知法空,其實心與境本來是空,豈待銷滅而後空?若從五不還天修習聖道,以窮空之定力,來斷盡三十六品思惑,便可證得人我空,成為阿羅漢超出三界。如果從此保守不再前進,還是不回心的鈍根陳羅漢。利根則能回心向大,少修二十萬大劫,即超三界而得成佛。如果從無想外道天,或從廣果凡夫天,而入非非想處天,來窮究空理,修習有漏禪定,不知回頭,迷於有漏之天,錯作無為之想,終至八萬劫滿,無可歸托便墮入輪迴,隨自己的業障,流轉六道中,所謂『饒他八萬劫,終是落空亡。』

 

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進。回向聖倫所修行路。

 

阿難!上面所說的六欲天、四禪天、以及四空天。除五不還天,是三果聖人所住以外,其餘各天,都是凡夫所修得的善業為因,得到善果的酬答,酬答盡了,依舊要墮落輪迴。至於各天的天王,都是大乘菩薩,住在正定之中,以遊戲神通,寄居於天王之位,來濟物利生,成就自己的功德,漸次增進,回向無上菩提之果,而入聖倫。所修者都是楞嚴大定,妙修行路,故得證涅槃正果。

 

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

 

阿難,這四種空處天,前二天是身境全空,是身滅盡,後二天則識也不起,是心滅盡。身心既已俱滅,定性亦得現前,已無四大質礙之業果色,唯有清淨四大之定果色,更無漏天眼方能看見。從此空處始,至非非想處終,依正皆空,所以叫做無色界。

 

此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。

 

以上所說這些三界二十八天,都是由於不明白本妙的覺性,本明的真心,原自清淨本然,一塵不染,以致從迷積迷,以妄逐妄,妄有三界,復於三界中,隨著自己的業力,捨生受生,沉淪於地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天的七趣。補特迦羅,譯作『數取趣』,即數數取著,諸趣受生,各隨業因,而受同類之果。

 

復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。

 

復次阿難,三界之中,還有四種阿修羅,譯作非天,有天福而無天德。女修羅貌美,男修羅貌醜,又好飲酒,性瞋多妒,分胎卵濕化四生,於人天鬼畜四趣受生。

 

若於鬼道以護法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。

 

若於鬼道,即鬼趣阿修羅,因有善願善心,護持佛法,或護經咒,或護禪戒,由於護法善業,得捨離鬼趣,而生阿修羅道,以護法因,獲神通果,可以入虛空界居住。此類是從卵而生,卵生能飛,但仍屬鬼道。

 

若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。

 

若於天中即天趣阿修羅,從天道中來的,因欲界天,以少欲為德,色界天以梵行持身,若梵行稍虧,情欲稍重,就被貶離天道,墮落於修羅道中。唯福報與天道相似,所住之處,近日月宮。有阿修羅王,住在須彌山側,於欲界中,隨意能變現大小身體。這種阿修羅是由胎生,胎因情有,故情欲同人,雖居天上,但仍屬人道類。

 

有修羅王執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有。天趣所攝。

 

有修羅王,是天趣修羅,因為在人道之時,有建功立業,為國爭榮,然性好鬥,凶勇多瞋,死後為阿修羅王,福報同於天上,能驅使鬼神,禍福人間,以神通力能洞徹諸天,無所畏懼,又不肯受諸天統治,時常要和諸天爭奪權利。這種阿修羅是從人間化生到天上,故屬於天道類。

 

阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

 

阿難!還有畜趣修羅,是從畜生道中來,福德微薄,為修羅中最卑劣之一種。他們思食雖然得食,最初入口時全是美味,但最後一啖,竟變成青泥之味。他們生於大海中心,潛藏於水穴之內,白天則遊行於虛空,受天趣修羅驅使,晚上又歸宿於水中,以息勞役。因係濕氣化生,故此屬於畜生道之類。

 

阿難。如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。

 

阿難!以上地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、仙、天道,精細地研究起來,都是昏昏沉沉的生滅相,從妄想去受生,隨妄業去受報。如果用妙明無為之心來觀察,則七趣皆如空中華,並無實體,只是一個虛妄的名相,實在是沒有頭緒可追尋的。

 

阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。

 

阿難!這些眾生,因不認識妙明的本心,故枉受輪迴,經過無量數劫,還不得清淨,這都是因為隨順貪瞋癡之心,而造殺盜淫之業,致有三途惡道。若能不殺、不盜、不淫,則上生天道。有三毒就有三途,無三毒就生天界。一有一無,一沉一升,互相傾奪,便有輪迴流轉。是善是惡,皆屬有漏,所以都不能超出三界,而要受生死輪迴的苦報。

 

若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

 

若欲脫離生死之苦,就要悟無作本心,悟後起修,修耳根圓通法門,以妙理發妙智,反聞聞自性,性成無上道,得證首楞嚴大定,妙常寂之境現前,則有無兩滅,善惡俱亡,了不可得,連不可得亦無,人法皆空,心境一如,怎還有不殺、不盜、不淫之心?心尚且沒有,云何更隨凡夫外道,而做殺盜淫之事?

 

阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。

 

阿難!若不斷除殺盜淫三業,則各各有私造的別業,合各人的別業,就成共業。既是共業,就有眾同分地。既有眾同分地,則天堂地獄,就不是無定處了。所以造業雖別,受報則同,然六趣果報,皆因一念妄動而生,而妄又從何處來呢?妄實無所從來,因妄性無體,並無所依,無依就無可追尋了。

 

汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。

 

你要勉勵真實修行的人,想欲證得菩提聖道,須先斷除殺盜淫三毒,因這三毒皆能迷惑真性,是輪迴根本,故必須根除這三惑。如果不能斷盡,雖然修定得到神通,亦不過是世間的有為功用。有漏之因,怎可證無漏聖果?習氣不除,遇境復生,縱能超升,終必墮落天魔外道。

 

雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

 

既落天魔外道,就失去正念,雖欲想修行消除虛妄,只不過是以妄逐妄,倍加虛妄,所以如來說他們是最可哀憐的人!然而這種種妄境,都是你自己妄心所造,並不是菩提的過咎。照我這樣說才是佛說,若不是這樣說,如讚殺盜淫不礙修行,不需斷除,都是魔王的邪說。

 

即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。

 

這時,如來對阿難所請求開示都已分別解答完了,將要結束這場法會。卻又於獅子座,攬七寶幾,回轉他巍巍有若紫金山的佛身,再來憑倚著七寶幾,對大眾及阿難說:你們這些有學聲聞緣覺,今天已經捨棄小乘,回心向大,趨向菩提的無上妙覺,我亦已為你們宣說了真實修行的佛法。

 

汝猶未識修奢摩他毗婆舍那微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。

 

恐怕你們還不曉得在修習奢摩他定中,起微密觀照的時候,還有很多微細魔事,倘若摩境出現,不曉得辨別,錯以邪為正,將妄作真,雖然修定原要洗除心中污垢,但不識魔境,就不得正心,難免要落於邪網了!摩境是自己的五陰魔,或是天魔,或是鬼神,或遇著魑魅,心中若昏迷糊塗,就不能辨識,終於上了大當,將魔作佛,就等於認賊作子。

 

為什麼這些天魔鬼神會來擾亂你的道業呢?因為你的定力有點成就,他們的魔宮就會被摧毀,故他們對真修道人,疾惡如仇,恨不得把他的禪定功夫粉碎,令他走火入魔。經文說『認賊作子』。若不認明魔事,被魔得便,等於招賊入舍,把你的如來藏性(即精、氣、神自性三寶)搶光。

 

又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。

 

或者有些人,得少為足,不求上進。如無聞比丘,只修無想定,不求多聞。到達四禪天果位之後,以為已經證得阿羅漢果。其實,初果羅漢七來人間,七生天上。二果羅漢名為『一往來』,因他尚要一生人間,一生天上。三果羅漢曰『不來』,不再來欲界受生。四果羅漢曰『無生』,已斷分段生死故。而四禪天猶在色界堙A並未超出三界,與四果羅漢大有距離。故無聞比丘只言證得阿羅漢果,是妄言證聖。

 

現在更有很多人一開始就說自己已成佛。佛有三身、四智、五眼、六通;連鬼神也有五通。但這些人,一通也不通,自言是佛,,豈不是大妄語哉!

 

當無聞比丘『天報已畢,衰相現前』,即是天人五衰:(一)花冠萎謝;(二)衣報垢膩;(三)兩腋汗出;(四)身體臭穢;(五)不樂本座。此時,他反而謗佛,說佛欺騙他。以這樣謗佛因緣,他便『身遭後有,墮阿鼻獄』,即無間地獄。

 

你們留心聽著,我今再為你們詳細分別解說。

 

阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

 

阿難即時起立,和會中有學大乘(即初、二、三果羅漢等),都歡喜地向佛頂禮,專心聽佛的慈悲教誨。

 

佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。

 

佛告訴阿難及在會大眾說:你們應當知道,這個由起惑而造業,由造業而受報的有漏世界,其中的十二類眾生,本具的妙明覺性,圓滿周遍的真心,是與十方如來,並沒有二樣,沒有差別的。

 

由汝妄想迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。

 

自性既和佛無二無別,為何不是佛呢?錯處便是從無始以來,被無明迷惑住真心,發生愚癡愛染之心,而生起能見的見分。能見既是妄,所見自然不真,致使本覺真心,完全成為晦昧的空性,以妄見對妄空,轉覺迷妄,因此就生起化除迷妄的心念。化迷的心念不息,乃於空中妄見色相的世界,所以這十方微塵數的國土,都不是清淨無漏的真實世界,而是由迷幻妄想所建立的。眾生最大毛病便是癡愛,日夜在癡愛中,時刻不能放下。如果把好色之心入在學佛上,時刻不忘學佛,那就很快能成佛。可是大家不能這樣做,所以學來學去都不明白,還覺得枯燥無味,這都是因癡愛纏綿的緣故。聰明人應在這堨峇萿`意經文。佛把眾生的毛病,說到骨頭堶悼h了!

 

當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清。況諸世界在虛空耶。

 

當知這個無邊無際的虛空,尚且生在你的心中,猶如一片浮雲,點在太虛空一樣,何況十方世界,還是包藏在太虛空之中呢?這如前面文殊師利菩薩所說的偈頌『空生大覺中,如海一漚發』,是同一道理。這是形容自性遍滿一切處,而世界渺小虛幻,無可執著,無可留戀!

 

汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。

 

你們大眾之中,倘若有人能發現本有的真心,返本還原,復歸於法界體性,即證果成佛,則十方虛空,立即冰銷瓦解,何況這虛空中的所有國土,豈有保存而不壞滅的道理?

 

有人發生疑問:如有人成佛虛空就銷滅。現在已有很多人成佛,為何虛空沒有銷滅而依然存在呢?在佛份上見是無,在眾生份上見是有。所見不同,不能一概而論。好像有人開佛眼,能見十方國土如觀掌上果,但未開佛眼是看不見的。

 

汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通吻。當處湛然。

 

你們修習禪定,嚴飾三摩地,無論行住坐臥,都要忘塵照性,時常保持正定,不昏沉、不散亂,就能與十方菩薩,和一切無漏的大阿羅漢,心心相通而吻合,打成一片,當處就湛然清淨,周遍法界。為何會互相吻合?因為大家都修楞嚴大定,『反聞聞自性,性成無上道』,故彼此心靈互相通合,不只和菩薩及大阿羅漢,就和佛的靈性也互相通合的。

 

一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。

 

得到楞嚴大定,證到真三摩地,這時一切魔王,及各凡夫天(即是六欲四禪,乃到外道無想諸天等),見到自己所住的宮殿,無故崩壞,大地震動,天翻地覆,連水中的河神海神,地上的山神土神,空中的飛行夜叉等等鬼神,沒有不倉皇驚怖。只有凡夫肉眼,昏昧無知,不能察覺這種變遷,還訛言是陰陽失調呢?

 

在東北時我有一小徒弟,很有功夫,已得到天眼通。有一天,他到天上遊玩,魔王很喜歡他,就把他關在宮殿堙A不准他回來。他就告訴我說:『在天上不能回來。』我問他:『是誰叫你去的?』他說:『是自己去玩的。』我說:『那就不要怕,你可以回來。』我用楞嚴咒堥鉹云漱@段,即時把魔王宮殿震開,他便安全回來。從此以後,他知自己定力還不夠,故不敢到各處亂跑。

 

彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。

 

那些魔王及妖靈精怪等都得到五種神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通),只是沒有漏盡通,便留戀這個塵勞煩惱的世界,怎肯任你摧裂他的宮殿?所以一切鬼、神、天人、魑魅魍魎,以及魔王,必會在你修習正定之時,聯合起來,找你的麻煩。

 

什麼是漏盡通?現在我再深一層告訴你們,有漏便是有淫欲,塵勞亦就是淫欲,因貪戀淫欲,就離不開塵勞,所以不能得到漏盡通,而成天魔。要把情欲根斷,到清淨無染的境界,才能得漏盡通,才能得到正道。中國字之構成,亦很有意思,好像妖精之『妖』字,是女字旁加夭,夭是卅歲以下而死者。你們看字便可明白其意。你修定時,因精足神足氣足,妖魔鬼怪就來擾亂你,相搶你的寶貝,吸食你的精氣。所以修定時,男遇女,或女遇男,都要格外小心,要不然便會失掉自己的寶貝而喪失道業。

 

然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。

 

雖然這些天魔妖怪,都懷著憤怒來擾害你,但究竟是塵勞中物所起的邪妄行為,而你所修的是妙覺心中本具正定。以生滅的憤怒邪行,來破壞真常心的正定,當然邪不敵正,就如以風吹光,用所斬水,不會起作用。你的正定比如沸湯,邪比如堅冰,沸湯澆堅冰,當然就會銷溶。徒然恃著神通力,但終是過路客,不能久留的。

 

成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。

 

成就他們破壞力量的不是他們,而實是由你自己心中的五陰主人,若是昏迷不悟,外客便有機可乘,乘虛而入,來擾惱你。

 

當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何取留。擾亂禪定。

 

如果主人能時常在正定中,慧照觀察,不受其惑,則他們的神通魔力如何厲害,也不能奈得你何。你的陰境消亡,就證入大光明藏,則那些邪魔鬼怪,只是秉受幽暗之氣,結成幻形;而你之光明有如烈日,明能破暗,一經接近,幽暗自然消失,又怎敢強留來擾亂你的禪定呢?

 

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。

 

倘若五陰主人,不能辨別邪正,對當前的虛幻境相,昏迷不覺,則你阿難必會作為他們的魔子魔民,墮落魔類。

 

如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祗毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。

 

即如摩登伽女,本來是很渺小、很卑劣的,她不過使用梵天神咒,使咒得你幾乎要破壞佛的律儀,於八萬細行中,詆毀你和女身相觸一戒。你雖曾受她淫躬撫摩,幸虧你的心中還是清淨,故未曾毀壞戒體,尚不致淪溺於苦海。

 

此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

 

摩登伽難尚為渺小,而這些陰魔現前,目的乃要毀你法身,斷你慧命,使你寶覺全身俱遭淪墮。如宰相大臣,忽犯王法,竟被削職滅族,輾轉飄零無可哀救。

 

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。

 

阿難,你應當知道,當修正定反聞功夫的時候,要忘掉一切六塵境象,把一切妄念都消滅,妄念消盡,則本有之根性即時顯現,就能於一切時一切處,心中精而不雜,明而不昧,既消念則常寂,既精明則常惺,外境之動和靜,都不會移易。念起亦不會憶,念止亦不會忘,憶忘如一,正如影像離去,鏡體不變。

 

當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。

 

就在這個時候,三昧現前,入於正定,然而定力還未湛深,就好像明眼人在幽暗處一樣,雖然是六精之性,妙淨明心本來是圓滿周遍,但因色陰未破,心光未發,故所見之處,皆是一片黑暗,沒有光明。這叫做色陰區宇,區是拘局,宇是覆蓋。

 

若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

 

若到定力功深,心光明照,黑暗全消,十方洞開,皆成光明世界。這時就能內觀五臟六腑,外觀山河大地,無所隔礙,巨細分明,沒有幽暗之相,這叫色陰已盡。色陰既破,這人就能超出劫濁。反觀從前之處幽暗時,原是空見不分之相,如今定力既深,色空雙亡,才能超出劫濁,由此而知色陰之所由來,原是堅固妄想,以為根本。

 

阿難。當在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

現在講五陰魔:色、受、想、行、識各十種,總共五十種。修道人要十分小心,特別注意,對這五十陰魔,務需認識清楚,要不然就很容易做了魔王的眷屬,猶懵然弗覺!

 

阿難,當色陰將盡,十方洞開無復幽暗的時候,再精細研究妙明的聞性。聞性本是周遍法界,沒有隔礙,只因眾生妄認四大為身,則內外塵相,交相組織,遂成質礙。現在既然精研功深,則內外四大,不相密織,就成虛融,如雲如影,豁然沒有障礙。頃刻之間,這色身就能離開肉體,可以穿牆透壁,叫做意生身,亦叫心光發露,精明流溢於當前根塵堅實之境。這是因定力功深,暫得虛融之相,稍一懈怠,便會失掉,故不是聖人實證,不證永證,不再退失之境界。如果不作聖境想,不自滿足生歡喜心,就叫做善境界。如果認為是已證聖果,就會墮入群邪的陷井,受群魔的擾惱。

 

阿難。復以此心精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

這是色陰第二種魔境,為什麼會有這種魔境?就因為修道用功,到有功夫有寶貝時,魔就來找你,想搶你之寶貝。這時候一定要如如不動,了了常明,不要生歡喜心,要若無其事,不以為是證聖果之境界。如果有一念自滿的貢高心,魔就乘機而入,把你擺佈得昏昏迷迷、搖搖盪蕩,失去了定力。所以修道一定要真正明白道理,才不致走錯路,陷入魔之圈套。

 

阿難,復以此止觀不二之心,精研妙明,於禪定中,用能觀智來觀所觀的聞性,觀久功深的時候,就能心光內徹,可以透視身內有很多大小蟯蛔,還能自己用手將蛔蟲撿出。雖然探手身中,身體及蟯蛔亦無損傷破裂,這叫心精妙明流溢於形體內,所以五臟能夠虛融,通明透徹。但此乃因定力到極精明處,便能暫時得此行相,並非聖人所證之境界。不作聖解,就是善境界,為將破色陰之先兆。如果以為是證聖果,必為魔所乘,終受其擾亂侵害。

 

又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又以此止觀定心,精細研究妙明的聞性,定功再深一層,就能內身和外境相感虛融透徹,這時魂魄意志精神,除身根受識執持之外,餘皆能涉入互為賓主。人體內有三魂七魄,上升者為魂,下沉者為魄。各非完整,有些僅有耳朵,或只有眼睛,或只有鼻子,而缺乏其他器官。因此魂魄必要互相合作,成就一個完整的組織。但因用功日深,忽然魂魄意志精神,能互相涉入,互為賓主。忽然於虛空之中,聞有說法的聲音,或聞十方世界同時演說深密妙義,這是精研到極點,以致精神離於本位,而合於魂魄;或魂魄離於本位,而合於精神,遞相離合,影響而現出的境界。或是前生聽過、重習過的經典,蘊藏於識性中,現在自動發揮出來,但只是暫時顯現而已,並不是聖人實證之境界。不作聖解,即為破陰先兆,為善境界。若心生執著,以為證果,即為魔所乘,而受其害。

 

又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又於此禪定心中,精研窮究,止觀不二,深伏煩惱。這時心水澄清,皎徹益明,內心發出光輝,照見十方無情世界,遍作閻浮檀紫光之色,一切有情十二類眾生,盡化為諸佛如來。這時忽然看見毗盧遮那佛(此云『遍一切處』即法身佛),踞坐於天光臺上,受千佛圍繞,百億國土,以及蓮花,同時出現。這是華藏世界,所謂『一花百億國,一國一釋迦』的境界。此乃因行者從前看經聞法,所遺留於八識田中的印象。心魂因受聞薰靈悟所染,故能於定中心光精研發明,一一反映出來。不過只是暫時的現象,而非聖人實證永證。若不作證果想,就是善境界;若作證聖果,便會受魔所侵擾。

 

又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又以此修定之心,精進研究,妙明聞性,專心綿密觀察無間,抑制自心,降伏妄念,抑止定超於慧,要使定慧相等。這時看見十方虛空,皆成七寶或百寶顏色,同時遍滿,不相妨礙,青黃赤白等色,各各純現,並無混雜。這是因定中用心抑制過份,暫時所觀之現象,並不是聖果。若不作證聖果想,就是善境界。若作證聖果想,終受群魔所擾害。

 

又以此心研究澄澈。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又以此修定之心研究妙明,澄靜其心,照徹前景,精光凝定不亂;精光是慧,不亂是定,即是能夠定慧均等。心細到極點的時候,忽然能於黑夜,或在暗室中,看見種種東西,和白天所見的完全一樣,而暗室中物,依然如故,亦不除滅。這是因心光細密,見亦精明,所以能見幽察微,但只是暫時境界,不是聖者實證。若不作證聖果想,便是善境界。若作證果想,便會墮魔陷井,而受其擾害。

 

有時修行人,『淨極光通達』,突然間能見種種物。此乃暫時開了『佛眼』,故能於暗室睹物,或見神鬼、菩薩、諸佛。修定過程中,可能現出這種境界,但不是一定的。另有一些人,永久開了佛眼,此去『報得通』,乃因往昔多生修持千手千眼法門而感得今生開五眼的果報。從此觀之,開佛眼的情形種種不同,千差萬別,不能一概而論。

 

又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又以此修定之心,反聞功深,內身外境,無不虛融,圓入又有又無之境,契入真空無礙之理。這時身體四肢,同於草木,火燒刀斫,全無感覺。縱使火光梵燒,不能令其體熱;刀削其肉,也像削木頭一樣,沒有感覺。眾生一向執四大為我,今由止觀力強,色陰將盡,才知四大非我,故火燒刀斫,亦無所覺。這叫色塵消散,四大排遣之先兆。因為專心於反聞,心力純一,故能得到忘身,但只是暫時境界,不是聖人永證之果。苦不作聖證,就是善境界。若作證果想,就入魔圈套,受其擾害。

 

又以此心成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見琩F諸佛如來遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又以此禪定心中,深入空境,諸妄不生,故能成就身心清淨。淨心功極,即止觀純熟,沒有我執,唯存清淨觀照之心。所謂『淨極光通達』,因此能見同居土中,十方山河大地,皆成佛國,具足七寶,寶光交輝。又見琲e沙數諸佛如來,遍滿世界,宮殿樓閣,莊嚴華麗。甚至下見地獄,上觀天宮,全無障礙,這是因平日欣淨厭穢之心,凝想日深,薰習而成。故今於禪定之中,被反聞之心光所逼而化現,但只是暫時之境界,並不是聖人永證。若不作聖證想,便是善境界。若作聖證想,就受群魔所擾。

 

又以此心研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

 

又於此禪定心中,窮究至極深遠之處,色塵已不能為礙。忽然於半夜,能夠看見遠方的市井街巷,親族眷屬,清晰明瞭,如在目前,還能聽見他們談話之聲。這是因為禪定之力逼心,逼到極處,致令心光外射,故能隔遠可見可聞。但這只是暫時光景,並不是聖人實證。若不作聖證,便為好現象。若作證聖想,就受邪魔所擾。

 

又以此心研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

 

又以此禪定心,窮究到至精至極境地,色陰將破而又未破之時,魔宮震動,諸魔惱怒,必多方來擾亂,故令修禪之人,忽於定中妄見善知識,其形骸身體,無端轉變遷移,或作佛身,或化菩薩,甚至天人龍畜,男女老幼,剎那之間現種種變化。這都是防心不密,偶起雜念,故受鬼魅眩惑。或遭遇天魔入其心腹,把持他的精神,啟發他的狂慧,故能無端說出通達密義的妙法。這只是魔力使然,並不是自己真正開悟。若不作證聖果想,生歡喜心,魔事便消滅。若作證聖果想,就會受邪魔侵害。這是色陰第十種陰魔。

 

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

 

阿難,以上所說修定中所出之十種境界,皆是因色陰將破未破之際,以禪觀和妄想互相交戰,故有這些境界顯現。而眾生向來是頑昧無知,又不知自量,本身原是一個生死凡夫,豈能一下子就得到證果成佛?因此一遇到這種境界,不能辨識,反生歡喜,以為已經證聖果,這是未證言證,未得謂得,成大妄語,致墮無間地獄,經無量劫,不能出離。

 

汝等當依如來滅後。於末法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

 

你們應該依照我的教誨,於如來滅度以後,將來在末法時代,宣說這些道理,令真正修行者,知定境非實,不要生執著,而使天魔外道有機可乘,來擾亂侵害。還應當保護及庇佑真正修行者,使能早日漸次證入圓通,而成無上菩提道果。

 

能透過以上十種定境,就是破盡色陰,而進而破受陰十種定境。這十種境以及後文四十種魔,皆是世尊持其大概,以示初修道的人,而並不是五陰定有發生此類境界,只看修道人用心正和不正,不正當則容易發生斯類魔境。

 

阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。

 

阿難,這個修定的人,當修習三摩提(靜慮),及修奢摩他(微密觀照)的時候,已能透過色陰,再不會藏在幽暗之中,而能遍見光明境界,及見到諸佛心。不過只如見到鏡中像一樣,似得其體,但不得稱體起用。因心雖出竅,但身根猶存,還是有感受的執著。就如人遭受魘魅,雖然見聞清楚,心堣]明白,但力不從心,四肢不能動彈,這就叫受陰區宇。

 

若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

 

如果鬼魘完了,受陰破了,身體才得自由,沒有執受,心就能離開身體,這個心叫做意生身,能夠反觀自己的面貌,來去自由,不再有所留礙,不再受肉身所牽制,這時受陰盡,就能超越見濁。返觀受陰之所由生,原是感受前境,虛以發明,顛倒妄想為其根本。

 

阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊蟲。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。

 

阿難!修定的人,在色陰已盡,受陰未破之中,已得到大光耀,如明眼人能見十方洞開,無復幽暗。這時心中明白,心佛眾生,本無差別,只因眾生迷妄,而枉受輪迴之苦。於是自責自咎,恨不早悟以度眾生。因用功太急,用心過份之際,忽然生出無窮悲心,遍觀水陸飛行一切眾生,乃至蚊蟲,皆如赤子,心生憐憫,不覺流淚。

 

此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

 

此名有功用心,抑責摧傷,過於越份,以致成悲,而不同聖人所證的同體大悲。若能即時覺悟,提起正念,日久自然消歇,就無過咎。若以為是證得佛的同體大悲,就會招致悲魔,乘虛而入,潛藏於五臟六腑之內,一見人就不禁悲啼哀泣,以致失去正受,而成為邪受。不但不能精進,反而墮落。

 

余在東北曾遇一女人,見人則悲,啼哭無限。或對人曰:『你是我前生的弟弟!』或云:『你是我前生的兒子,現今可找到媽媽了!』如此眩惑前人,令其不知所措。這就是經文現在所說的悲魔境界。

 

阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。

 

阿難,又修禪定的人,見色陰已盡,受陰現前,看見諸佛之心,如明鏡像,親證己心和諸佛同體之勝相一樣,不禁感激萬分。因過份感激,忽然產生無限勇氣,心志非常猛利,一定要等齊諸佛,還妄說佛要經三祇修福慧,才能成道。現在我能一念不生即如如佛,於一生中,便能超越三祇修證。由此失去正受,而妄起各種邪見,當然不能精進,反而墮落。

 

此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

 

此皆因用功太急,欲求淩跨佛乘,而生自大之心,不合聖人按部就班的實證境界。若能覺悟,日久自大之念自然消歇,便無妨礙。若認為是聖證,則有貢高我慢的狂魔入其心腑,坐殿其心,控制其識,逢人便誇自己是最高最大,甚至上無佛,下無人,唯我獨尊!這樣便失去正定正受,妄起各種邪見,終至沉淪而墮落。

 

楞嚴經講五十陰魔是太逼真,把時下旁門左道諸偽知識的毛病統統揭穿,所以大家要特別注意,認清楚一切魔境,才不致走錯路下地獄。

 

修道發勇猛心是可以的,但不可發過份猛利心,失於中道,認為自己了不起,高人一著。有自高自大便是邪見,就落魔圈套。現在美國很多人都誇說自己是佛,不只認為自己是佛,還妄說人人都是佛。不錯,人人都有佛性,但要依佛經依佛法來實修實踐實證,才能成佛,不是口頭說我是佛啊!成佛作祖豈有那麼容易,不用絲毫苦功就可證得?!況且佛說三藏十二部經,而你能說多少經?連一部經都不能說,怎可自稱是佛?這真是大妄語,終要墮無間地獄的。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。回無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。

 

又修正定的人,見色陰已消盡,受陰明白,欲向前進,但還未能照破受陰;欲向後退但色陰已盡,已失故居。這因定多慧少,觀察力弱,故墮於色受二陰之間,進退不得,心中焦慮。忽然生大枯渴,於一切時,都在沉憶枯渴中,不也散失。還以為沉憶既久必有所獲,故以此枯渴沉憶不散之心,為勤修精進之相。

 

此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

 

此實由於修習三摩地時,定多慧少,致有此失。若能及早覺悟,收拾沉憶,提起正念,使定慧均等,則無過咎。如果以為是證聖果,就有憶魔乘機潛入他的心腑,控制他的神識,使心不由己,日夜懸心一處。因失去正受正定,沒有智慧自救,終於沉淪苦海,墮落惡道。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。

 

又修禪定的人,見色陰已消盡,受陰明白,但慧多定少,錯處在於太過猛利,以為心即是佛,佛即是心,常常把這個念頭存在胸中,還常懷疑己身就是毗盧遮那佛(此云『光明遍照』,即法身佛),那就不假修成了。這真是得少為足,畫地自限。

 

此名用心亡失睄f。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

 

這就叫做用心有偏,定力微弱,忘失了痡`審察之念,致陶醉於自己的邪知邪見中。若能覺悟不是證聖果,就沒有過咎。如果以為是證聖果,就有下劣的易知足魔,乘機入其心腑,攝持他的神識,見人就說已經得到無上菩提第一義諦。從此就失去正受,心隨魔轉,終於沉淪墮落。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。

 

又修禪定的人,見色陰已破,受陰現前,雖得見佛心,但還未能受用。而原有的心又忘失,瞻前顧後,進退兩難,無法用心,自生恐怖。忽然生起無窮的憂慮,如坐針床,如飲毒藥,不願求生,但願求死。甚至請求別人,結束他的性命,希望早得解脫。

 

一般人自殺的原因,乃因背後被鬼驅使,或是夙世的冤孽今生來討債。雖然這人見不到那個鬼,但鬼卻常在他耳邊咒,說『快點死!快點死!死了一了百了!』鬼也有他心通,久而久之,潛入人心,攝其心腑,把他的神識完全控制了,於是便隨著鬼的招呼,或去跳金門橋,或懸樑自盡。

 

三藩市的金門橋有很多鬼,常找替身。人若陰盛陽衰,很容易被鬼攝去。現在經文所說的常憂愁魔,即此類境界。

 

此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

 

這是修行,對當前的境界,失去智慧的觀照,以致產生過份的恐懼。若能悟知不是證聖果,只是幻境,不必憂愁,就不會成為過咎。如果以為是證聖果,就有一分常憂愁魔,入其心腑,控制他的神識,使心不由己,還手執刀劍,教他自剖其肉,鼓勵他速死。或者使他常常憂愁,遁入山林,逃避現實,不願見人。從此就失去正受,妄起邪見,終至沉淪墮落。

 

諸位明白經中道理後,切勿胡思亂想隨便發脾氣。人一發脾氣,就有很多鬼突然而至,在一旁縱恿他:『發大一些!』以至令此人失去正受。修行人不可不慎!

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。

 

又修禪定的人,見色陰盡,受陰現前,沒有質礙,心得虛明,清淨不染,心安體逸。忽然間生起無限歡喜心,歡喜到無法抑制。

 

此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

 

這叫做輕安,不過只是定心成就的暫時現象,因缺乏智慧觀照,故不能自製。若能覺悟不是證聖果,就不成為過咎。若以為是證聖果,留戀不捨,就有一分好喜樂魔,乘機潛入其心腑,控制他的神識,使心不由己,見人就笑。還常於街頭路邊,自歌自舞,任情放縱,自以為已得無礙解脫,從此就失去正受,妄生邪見,終於沉淪墮落。現在美國街頭路邊就有很多自歌自舞的邪教徒就屬於這一類。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。

 

又修定的人,見色陰盡,受陰現前,得大光耀,以為諸妄已盡,一真已圓,由此自滿自足,無端端地生起七種驕慢來:(一)恃己淩人,叫做我慢;(二)同德相傲,叫做傲慢;(三)於同爭勝,叫做過慢;(四)無勝謂勝,叫做過慢過慢;(五)未得謂得,叫做增上慢;(六)以卑自矜,叫做卑劣慢;(七)無德謂德,叫做邪慢。心中尚輕十方諸佛菩薩,何況下位聲聞緣覺呢?

 

此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是毯華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。

 

這叫做唯見己勝,處處以為自己了不起,缺乏觀察自救的智慧。若能覺悟法性平等,沒有高下,眾生尚不敢輕慢,何況十方賢聖?則慢心自然消滅,不為過咎。如果以為是證聖果,自認是佛,就有一分大我慢魔,乘機潛入其心腑,攝持他的神識,肆無忌憚,不禮佛、不拜塔,摧毀經典,還對檀越善信說:『佛像是金石土木雕塑的,佛經不過是樹葉或絹帛所寫的文字。我這肉身才是真常活佛,你們不恭敬禮拜,反去崇拜金石土木,實在是顛倒愚癡!』有的深信徒眾,就跟著他毀經碎像。如此貽誤眾生,必落無間地獄,從此失去正受,妄生邪見,終於沉淪墮落。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖。得大自在。

 

又修定的人,見色陰消,受陰現,於自心識精明之中,圓悟精明之理,得無掛礙,無不隨心順意,感到無限輕安,於是自言已成聖果,得大自在。

 

此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

 

這只是定中慧勝,圓悟精明之理,而獲輕安清淨境界,非是聖人所證。若能及早覺悟者,繼續修定,則無過咎。如果認為是證聖果,則有一分好輕清魔,乘機入其心腑,攝其神識,自滿自足。還誇稱功行已滿,福慧具足,不必再求上進。這一類人多數屬於無想天,如無聞比丘,未得謂得,未證言證。等到臨命終時,衰相出現,便又譭謗佛法騙人。這樣誹謗佛法,貽誤眾生,斷菩提種,終墮阿鼻地獄。因失去正受,妄生邪見,必定從此沉淪墮落。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。

 

又修定的人,因色陰消失,受陰現前,十方洞開的虛明中,了然無礙。虛明之性,現在眼前。心中忽然生起淨空之念,以為一死永滅,於是妄說無因無果,無佛無眾生,無罪無福,墮入斷滅空境。空的見解既現,心中就長時間存有斷滅之邪知謬解。

 

悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

 

前後諸科皆有指出過咎之由,此科獨無,抑或筆受脫漏,故依前後,應加:『此名定心沉沒,失於照應。』

 

這只是定心失卻慧照觀察,而沉滯於淨空中,故生斷滅之想。若能覺察這只是淨空,不是聖人所證之究竟真空,便無過咎。假若以為是證聖果,留戀不捨,就有空魔,乘機入其心腑,攝其神識,於是執空更甚,便誹謗持戒為小乘,自己是大乘菩薩,所謂『大象不行於兔徑,大悟不拘於小節』,菩薩既悟空理,有什麼持戒犯戒可說!故飲酒食肉無非解脫之場,貪瞋癡慢總是菩提之道。所以常在信眾面前,飲酒食肉,廣行淫穢。因魔力役使,能以各種巧妙言詞,掩飾其破戒惡行,使人信而不疑。魔鬼入心既久,薰染漸深,竟至食屎飲尿,與酒肉同樣,認為淨穢俱空。破壞佛制的戒律威儀,放縱淫欲。或謂『不垢不淨』,曲解經意,誑惑他人犯罪,失於正受,而沉淪墮入魔道。

 

又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。

 

又修定的人,見色陰消失,受陰現前,就貪味受陰虛明之境。貪著不捨,深入心骨,心中忽然產生無限的愛欲。愛到極處,情動於中,欲境當前,就瘋狂不能自持,見人都愛,變成貪欲。

 

此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

 

這是定境之中,過於安樂順適,而深入心骨所致。因缺少慧力,不能保持定慧均衡,故此變為愛欲。若能覺悟,不是證聖果,不貪戀安樂境界,繼續進修則無過咎。若以為是證聖果,則有欲魔入其心腑,攝其神識,宣說愛欲就是菩提大覺之道。還教化在家居士,平等恣行淫欲。與其行淫者名持法子。因有魔力支持,故於末法時期,吸收很多凡愚眾生,做他的弟子,多至一二百,甚至上千上萬。等到魔欲滿足,心生厭離,就離開修定者的身體。這時修定者,魔力既失,平時又無威儀德行,終於被控訴於法,罪行暴露,就難逃國法之制裁,死後還要墮入無間地獄,從此失去正受,沉淪墮落於苦道了。

 

現在美國有些邪教,就主張多妻主義,妻子越多越好,導致邪教群興,欲魔侵入,專門投人所好,主張男女雙修,證道更快,淫欲是天然之事,不須禁戒。還盛行換妻主義,這真是末法時期,欲魔到處盛行,致使無知青年,深受其害,令人痛心!

 

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

 

阿難!以上十種是修定人在受陰未破之時,以禪觀和妄想,兩相交戰,故有這些境界現前。只是眾生向來迷頑,又不知自量,不知本身原是生死凡夫,豈能一下子就能成佛!因此一遇著這些境界,便說已經證道成佛,怎曉得這是大妄語,將來要墮無間地獄的。

 

汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

 

你們應當謹記如來的教誨,在我滅度之後,傳示末法時代的修行眾生,使皆能了悟這些道理,不要讓天魔有機可乘。要保持修行人的信心,庇護他們的禪定,使能漸次進修,以達成無上佛果。

 

阿難。彼善男子修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。

 

阿難!這個修正定的人,已能破了受陰,雖然未得漏盡,但是他的真心,已能離開身體,猶如小鳥出籠一樣,來去可以自由。真心本來是周遍十方,圓融無礙,但因無始執著,妄執幻軀為己身,把真心拘於身內,致不能自由。現受陰盡,真心才能離開幻軀,不為所局,亦可直升諸聖位。然唯有最利根者才能這樣頓超。既然已能成就歷聖位之基礎,從這凡夫身就可以一直上升,經過三漸次、乾慧地、五十五位(在第八卷已詳明)以及妙覺共六十個聖位而成就意生身。意生身有三:(一)樂意生身、(二)性意生身、(三)無作意生身。現在所成就的是性意生身。經文:『意生身者,隨意所到,身即便到』。故能普入一切佛剎,隨意往來,沒有任何阻礙。

 

譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。

 

這人雖然已破受陰,得到意生身,但還為想陰所覆蓋。譬如有人,在熟睡中,口作囈語,雖然自己不知說什麼,可是這個人所說的話,言韻分明,有條不紊,井然有序,使清醒的人聽了,都能明白。這就叫做想陰區宇。

 

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

 

八識心田所含六識種子,動相最為微細,叫做動念。動就有想,六識浮想,皆依動念而生。今動念既盡,則六識浮想無從生起,這就叫做浮想消除。浮想如塵,動念如垢,現在念盡想消,如去塵垢,本具妙覺明心,從此顯耀。一倫生死:一倫即一切倫類之生死;首尾圓照:首即生相,尾即滅相,覺明之心既顯,則一切十二類眾生之生滅根元,都完全明白披露,叫做首尾圓照。亦即知其生從何來,死歸何處,這樣就是想陰消盡。眾生依想陰而安立世界,還時常執著,遇順境就生貪,遇逆境就生瞋,執著妄境,貪瞋癡等煩惱由是而生起,遂成煩惱濁。現在想陰盡,能覺所覺俱空,故能超越煩惱濁。反觀想陰所由來,原來想陰能融通變化,能使心隨境轉,或境隨心轉。如心想醋梅,口中流涎;思踏懸崖,足心酸軟。這都是妄想.而想陰是由意識妄想,融通前五識之所生,故上曰融通妄想,以為其本。

 

阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧。

 

現在講想陰十種魔境。第一種是貪求善巧。阿難!那個超越十種禪境的修定行者,受陰已盡而得到意生身,心離形體,來去自在,不再被受陰的邪魔迷惑。至此圓通,定意更加發明。可惜於三摩地中,忽然生起貪愛圓明,企求善巧神通,以便教化眾生,廣做佛事,於是心志猛銳來精進修定。

 

修行人能勇猛精進,想得到善巧、方便來說法利生,原屬善意,無奈於定中起心動念即為毛病。何況貪求善巧,便為魔所乘而來擾惱。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室身有光明。

 

這時,天魔見有機可乘,立即飛遣精魅,附在其人身上。什麼叫「有機可乘」?因為這個修行人一動妄念,或生貪求,魔便能乘虛而入。「飛精附人」一句,歷代諸家多解作附他人之身。但應該解作附在這個貪求善巧的修行人身才合乎情理。因為這修行人起一念非分之求,或求神通,或求知見,或求感應,故天魔才能得便,潛入其心腑,眩惑其意,使他隨魔擺佈。並不是魔附在他人身上。修行者未破五陰,稍不留神,隨時隨地都有著魔之危險。若云魔附他人,那麼這個被魔所附的第三者與這個修行人又有什麼相干呢?為何他要受此淪墮,目的只為了攪亂他人嗎?這樣解法就不合邏輯。解經要用擇法眼,要具真知灼見。因此,不管歷代經家如何說法,我則堅持是魔附此人,非他人。這些天魔力量匪淺,只要修行人一生貪欲,妄心驟起,即著魔著。

 

這時,天魔即附其身上,口說經法,令聽受者信以為真,傾心佩服。而被魔所附的人,自己亦不知為魔所著,還以為自己忽然開悟,得到無上涅槃聖果。有人來這個貪求善巧之修行人處,他便升座為其說法,投其所好,極盡善巧方便之能事,又賣弄神通,能於幾分鐘之內,把自己的形體,變做比丘身,使來者以為是善知識,而生信心。或化作天帝釋身,或婦女身,或比丘尼身,或獨在暗室中,而身能放光明。修道時無論見到什麼境界,都不要生執著,一執著便為境所轉。要見有若無,不生歡喜,不生恐慌,不生討厭,謹守中道,便不會受害。

 

是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

這貪求善巧的修行人,就糊里糊塗被迷惑,以為自己真是菩薩降世,就信受這個魔的教化,動搖自己的定心,破壞佛的律儀,暗中還去做淫欲苟且之事。

 

口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。

 

那個被魔附的人,口中好說災祥變異,或說某處有佛出世,或說世界末日,將來有水火風三大災劫,或說某時有饑饉、癘疫、戰爭等災難,致令聽者心生恐怖,為求消災脫難,竭誠供養,竟至家產全部耗散。

 

此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這個就是遇物成形的怪鬼,年老成了魔,受魔王的驅使,來惱亂修定的人。待他的定力破了,即心滿意足地離體而去。那個被魔附體的人,現在已無威德,既曾經妖言惑眾,敗壞風俗,為害人群,他和徒眾,當然都難逃王法的懲罰。阿難!你當先自察覺,知道是魔,才不致受其迷惑,就不會墮入輪迴。如果迷惑不知,受其惱亂,失卻定心,必墮無間地獄。

 

如何辨別邪正呢?如果沒有貪求,沒有淫欲,那當然是正。如果貪求利養,專講淫欲,貢高我慢,那當然是邪魔。就算這些人放光動地,有大神通,若他提倡貪心或淫欲,這種人都是魔王轉世,不足一信的。就在這處要分別清楚!

 

阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。

 

這是想陰第二魔境,貪求經歷。

 

阿難!又善男子,受陰既盡,心離形體,來去自在,不再被受陰的邪魔迷惑,故圓明妙定能現在其前。但於三摩地中,忽然生起愛好遊蕩的心念,喜歡遊歷十方,僅此一念貪求,便為招魔之由。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。

 

這時,天魔覺有機可乘,立即飛遣精靈,附在其人身上,口說經法。被魔所附的人,不自覺知,反言自己已證無上涅槃。有人來彼貪求遊歷之修行人處,他便升座說法。他自己的身形,並無改變,但令聽法的人,忽然看見自己坐在寶蓮花上,全身變成紫金光色,不但一人如此,所有聽眾,皆是如此。於是人人歡喜,個個贊成,都歎未曾有!

 

是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。

 

修定的人就糊里糊塗地被迷惑,以為自己真是菩薩降世。遂依魔的教化,於是放縱淫心,亳無忌憚,乃至破壞佛的律儀,潛行貪欲苟且的事。這個被魔附的人,口中還好說諸佛應化事蹟,指某處某人就是佛化身,某人就是某某菩薩,來到人間,教化眾生。眾人見他這樣說,以為他亦是佛來應世,就益加敬仰親近。受魔所薰,邪見日增,正見日晦,終至菩提種智完全消滅。

 

凡是自稱為佛菩薩轉世的人,皆是可疑人物。若他真是佛菩薩轉世,他斷斷不會自我標榜或授意其弟子,吹捧其師,這僅是自欺欺人的手法而已。

 

此名魃鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是遇物成形的魃鬼。凡是魃鬼所到之處,都遭亢旱,最短者為半年,最長者為兩三年,甚至五年。

 

這魃鬼年老成為魔眷,故被魔王所遣,飛附人體。惱亂修定的人,目的既達,討厭心生,就離其人體而去,被他附體的人,原無威德,既曾妖言惑眾,敗壞風俗,為害人群,故與徒眾,都難逃王法的懲罰。你們應當先自覺察,知是魔境,才不致受迷惑,就不會墮入輪迴。如果迷惑不知,失卻定心,必定墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。

 

這是第三種貪求契合。

 

又善男子,受陰既盡,心離形體,來去自在,不再被受陰的邪慮迷惑,故圓明妙定能得現前。但於三摩地中,忽然生起愛慕之心,以為定心已達綿密,還貪求它能吻合妙用,以便上契諸佛,下合眾生。於是澄寂精神,竭盡思慮,貪求契合。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛遣精靈,附在其人身上,口說經法。被附的人,完全不知道是著魔,還以為自己已得無上涅槃聖果。有人來到這個貪求契合的修行人處,他便升座為其說法。這時他和聽眾外表都無改變,但能用魔力使聽法者,在未聞法之前,皆能自然開悟,且能念念遷移,或得宿命通,能知過去未來;或得他心通,能知他人起心動念;或見地獄苦狀;或知人間好壞等事;或口說偈,或自己背誦經文。使人人歡喜,個個贊成,皆歎未曾有。

 

是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

這時,修行人就被他迷惑,不能察覺,還以為是菩薩降世,就跟他纏綿親愛,信受他的指示,因而破佛律儀,失去自己的定力,還暗中去做淫欲的事。

 

口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。

 

那個被魔附的人,口中又好說,佛有大小之分,某佛是先佛,某佛是後佛,其中還有真佛假佛,男佛女佛,菩薩也是這樣。其實諸佛菩薩,具大丈夫相,已超凡俗男女之形,哪有真佛假佛,男佛女佛之分?真是一片魔話!可是這個修行人,因被魔力所迷,以為真的已開悟,得到各種神通,便相信魔的話。於是認邪為正,將妄作真,捨棄本有之禪定修心,墮入邪魔的邪說羅網。

 

現在很多人說他是活佛,他是菩薩,豈有此理,就是菩薩也不會自己稱自己是菩薩。真正開悟的人,不會說自己已經開悟。因聖人應世,絕不會親自洩露真情。所以凡是稱自己是佛是菩薩的人,都是邪魔。

 

此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是遇物成形之魅鬼,年老成了魔,受魔王之驅使,來擾亂修定者。目的既達,厭足心生便離體而去。那個被魔附的人,與其徒眾,因妖言惑眾,敗壞風俗,師父和徒眾,都難逃王法的懲罰。你們應當先自察覺,才不致被魔迷惑,不會墮入輪迴。如果迷惑不知,失卻定心,當然必墮無間地獄。邪師惑眾真是:『懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父入地獄,弟子往堳。』

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。

 

這是第四種貪求辨析。

 

又受陰既盡,想陰現前的人,在修正定中,忽然喜愛窮究萬物的根本,及物性之始終。於是提起精神,竭盡心力,貪求分析物理,辨別萬物的變化。即此一念貪求,便為天魔所乘。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。

 

這時天魔見有機可乘,即飛遣精靈,附在其人身上,口說經法。被魔附的人,完全不知道,還以為自己開悟,已得無上涅槃。有人來到這個貪求辨析的修行人處,他便升座為其說法。居然有威嚴之相,神通之力,能攝伏座下的聽眾,使彼還未聞法,已心欣意悅。師徒同惑,將佛的涅槃、菩提、法身等常住不變的聖果,說是現在即在我肉身上。父父子子,遞代相生不輟,即是法身常住不絕。現在所居之地便是佛國,沒有另外的清淨佛土,也沒有什麼覺行圓滿之金色佛身。

 

其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

這修行人就信受了魔的邪說,忘失了自己修定的本心。徒眾皆以身心性命來皈依他,還以為父父子子遞代相生之肉身,為萬物變化之根元。這真是從來未曾聞過之道理!連那班愚昧迷信之徒,都當他為肉身菩薩。若推究他的用心,無非要破壞佛的律儀,暗中去做淫欲之事。

 

今逢末法,魔強法弱。人聽到魔的教化,很容易便接受,且身命皈依,得未曾有。反之,若對他說正法,他卻感到格格不入,或半信半疑。為什麼呢?因為魔使用他的魔力來攝伏信徒,使他們身不由己,無條件地信服。假如叫魔王或邪師來講解這部楞嚴經,他一定不肯的。為什麼?因為這部經會揭穿他的西洋鏡,把他的秘密,完全揭發無遺了。因此,佛法在西方肇始,欲楷辨邪正,莫過於用楞嚴經。此真是照妖鏡,降魔杵,正法代表!

 

口中好言眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。

 

又被魔所附的人,口中常好說:眼耳鼻舌皆是淨土,男女二根,即是菩提涅槃真處。你看!說得多麼污穢,卑鄙下流!這樣褻瀆佛法,混亂真理之說,無非要誘人破戒,恣意行淫,以壞定力。而無知之輩,還相信這些穢語。

 

此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是遇蟲成形的蠱鬼,及遇幽成形的魘寐鬼,年老成了魔眷,受魔王的驅使,來惱亂修定的人。既達目的,厭足心生才離去。被魔附的人和其徒眾,因妖言惑眾,傷風敗俗,當然難逃法網。你等當先覺察,才不致被魔所迷,而墮入輪迴。如果迷惑不知,失卻正定,就會墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。

 

這是第五種貪求冥感。

 

想陰現前的人,在修正定中,受陰既盡,忽然生起愛好遠劫的聖靈相感應,於是周遍流歷,精研窮究貪求冥感。即此一念貪求,便為招魔之由。懸即遠的意思,貪求和遠劫聖靈或相隔千里之親朋心靈互相感應。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛遣精靈,附在其人身上,口中講經說法。被附的人全不知道,還以為是自己已證涅槃聖果。有人來到這個貪求冥感的修行人處,他便升座為其說法。用魔力使得聽眾,暫時看見他的身相,好像千百歲的老翁,童顏鶴髮,於是油然產生一種敬愛之心,不願捨離,甘願做他的奴僕,恭敬供養飲食、醫藥、衣服、臥具等四種生活之需,而永不會感到疲勞厭倦。而這邪師又使他座下的徒眾,在心堛器D他是他們前世的師傅,也是本生的善知識,因而產生一種前所未有的法眷情愛,如膠似漆,貼得不可分離,還歎為得未曾有。此乃因魔力攝持,故令徒眾們情不由己,身心皈依於他。

 

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。

 

這修行人受了魔力,變成愚迷無知。而其信徒還認為他是菩薩降臨,相親相近,日夕薰染,信了他的邪說。便破壞佛的律儀,暗中去做淫欲之事。怎知他是魔呢?若他『潛行貪欲』,必定是魔無疑。關鍵即在此!

 

口中好言。我於前世於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。

 

受魔附的人,常好說我在前世,於某一生中,先度某人,那時他是我的妻妾,或是兄弟,現在又來相度,要和他同歸某某世界,去供養某某佛。或說另有大光明天(就是魔王所居之處),佛就住在那堙A那處是一切如來所休息而安居之地。而無知之輩,竟相信這些虛妄欺誑的邪說,致遺失本心,順從魔教,為魔眷屬。

 

此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是遇衰成形的癘疫鬼,年老成為魔眷,受魔王驅使,來擾亂修定的人。目的既達,厭足心生才離去。被魔附的人,和他的徒眾,因妖言惑眾,傷風敗俗,當然難逃王法。汝等當先覺察,才不致被魔所迷,不致墮入輪迴;如果迷惑不知,失卻正定,就會墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。

 

這是第六種貪求宿命。

 

又修定的人,受陰既盡,想陰現前,在修正定中,忽然心愛深入定境,因而無剋己修行,不避辛苦,喜歡隱居於幽僻的地方,貪求寂靜。即此一念貪求,便是招魔之由。

 

經文『心愛深入,剋己辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐』,應與下科『勤苦研尋,貪求宿命』對換,才符合跟隨的解釋。似是以前抄錄之誤。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛遣精靈,附在其人身上,口中講經說法。被附的人全不知道,還以為自己忽然已證無上涅槃。有人來到貪求宿命的修行人處,他便升座為其說法。以魔力故,令所有聽眾,都各知自己的宿業。或者就在說法的地方,對某人說:『你現在雖沒有死,但已變了畜生。』又故意使另一個人,在其身後踏著他的尾巴,那人竟不能站立起來。於是在場聽眾,都完全相信不疑,更加傾心佩服!若有人起疑心不相信,他就馬上知道,當場斥責那個不相信的人,來證明他有他心能,能知過去未來之事,令人更嘆服。又於佛陀制定之律儀外,再增加一些苦行方法,誹謗比丘,說他們不能耐勞苦,又藉機責罵徒眾,表示自己沒有私心。又好揭露他人的私事秘密,大肆攻訐,不避嫌疑來表示自己心直口快。又常好預言禍福吉凶,到時也能完全應驗,絲毫不失。

 

此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是大力鬼神,年老成了魔眷,受魔王驅使,來惱亂修定的人。目的既達,厭足心生才離開。被魔附的人,和他的徒眾,因妖言惑眾,傷風敗俗,當然難逃王法。汝等當先覺察,才不致被魔所迷,不致墮入輪迴;如果迷惑不知,失卻正定,就會墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。

 

這是第七種貪求靜謐。

 

經文:『心愛知見』應作『心愛深入』;『勤苦研尋,貪求宿命』應作『剋己辛苦,樂處陰寂,貪求靜謐』,即與上一段經文調換,才符合跟隨之解釋,似是以前抄錄之誤。

 

這個受盡想現的善男子,已不遭受陰的十境邪思所惑,且能發明圓通妙定,但於妙定中,忽然生出愛求深入的心,故此剋己求證,不計辛勤,願意隱居於寂靜的地方,來貪求契入妙理。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛精附人,口說經法,而被魔附的人全不知道,還以為自己得無上涅槃。若有人來到貪求靜謐的修行人處,他便升座為其說法。

 

是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶、簡冊、符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。

 

受魔附的人,於說法處,無端得到一顆大寶珠,或者有時他又變做畜生,口塈t著寶珠,或種種雜色的珍寶,如寶印寶瓶之類,或銜著簡冊書籍牘符,印信之類,以及種種奇異之物。起先是交給其人,隨後就附在其人身上。或者誘惑聽眾,說有明月寶珠,藏在某處地下,果然那塊地,竟有閃閃的珠光照耀著,遂令所有聽眾,都歎未曾有這種經歷。他又喜歡食藥草,如菖蒲黃精之類,不吃飯菜,或者有時只吃一麻一麥,但是身體不瘦,反而肥滿充實,皆由魔力支持的緣故。有時,又誹謗出家人,不修苦行。有時,又咒罵自己的徒眾,飽食終日。他不怕別人譏諷嫌厭,口中又好說:『某某地方有什麼寶藏,某某地方有多少聖賢隱居。』跟隨他去查看,又往往見到奇異的人,所以大家都很相信他。

 

余(宣公)在香港時,曾遇一人,專做扶鸞降壇之事,為人求福求富貴等。他說他不用吃飯。那麼,他究竟吃什麼呢?他吃核桃。因核桃營養非常豐富,有補腦之作用,故他不餐佳饌,而形體肥充,精力充沛。與經文所說的陰境是一樣的。

 

此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是山神、林神,或是土地城隍,或是川嶽鬼神,年老成魔,做魔王的使者,專門宣說淫穢之事,來破壞佛的律儀。又常和他的徒眾,一起暗中追求五欲:財、色、名、食、睡。有時好像很精進,但不修禪定,專修無益苦行。或專吃藥草,或專吃樹根,或忽喜忽瞋,忽勤忽怠,一切行為沒有一定的標準,來惱亂修定的人。等到目的已達,厭足心生便離去。可憐被魔附的人和徒眾,因妖言邪行,當然難逃王法的懲罰。你等應當先覺察,不為所惑才不至墮入輪迴;如果迷惑不知,失卻正定,必定墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。

 

這是第八種貪求神力。

 

又受陰既盡,想陰現前的人,在修正定中,忽然心愛神妙莫測,通達無礙種種變化,由是研尋變化之根元,貪求神通的威力如阿羅漢的十八變:身上出火、身下出水,或身上出水、身下出火等自在變化,即此一念貪求,便是招魔之由。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入缾內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛靈附人,口說經法。而被附的人完全不知道,還以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求神力的修定人處,他便升座為其說法,來表現神通。有時用手執取大火光,有時以手撮開火光,分置於所有聽眾的頭上,火光燒高數尺,但不覺熱,也不會燒著頭髮。有時在水上行走,如履平地。有時在虛空中安坐不動。有時走入花瓶堶情A或走入囊袋堶情C有時穿牆透壁,全無障礙。唯怕見刀槍,因雖有神通,但欲念尚存,身執猶在,故怕受傷。又自稱是佛,以一個俗人,身穿白衣,居然敢受出家人的禮拜,還大膽誹謗修禪行者,說為冥坐狂參。誹謗律學,說為小乘教義。有時咒罵徒眾,以示無私,揭人私隱,以示正直。全不避譏嫌,全不知顧忌。

 

自稱為佛是壞佛寶,誹謗禪律是壞法寶,受比丘禮拜是壞僧寶。若相信這種邪言邪說,當然是斷三寶種,種地獄之因了。

 

口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。

 

這個被魔附的人,開口就說神通變化,自在無礙,有時還可以使人看見佛土。這都是鬼通妖通迷惑無知的人,並不是真正的神通。有時又讚歎男女行淫,說是可以使法身常住不絕。他不但不詆謾這種塵惡的犯戒行為,竟將最卑鄙骯髒的東西,作為傳道的法器。

 

此名天地大力山精海精河精土經。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終僊再活為魅。或僊期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是天地間的大力精怪,或者是山精、海精、風精、河精、土精,或者是一切古木異草,受天地之靈氣,吸日月之精華,積劫而成為精魅。或者是守天宮之龍,這伏藏之龍,竊天之靈,盜物之精,而為妖魅。或是壽終之仙,再活時又變為魅。或是仙報既盡,計年應死,而形骸不死,致為他怪所附,年紀老了,而變為老魔。這些鬼靈精怪,都做了魔王的跟班,受魔王的驅使,專來擾亂修定人。等到目的已達,厭足心生便離去。可憐被他附體的人,和他的徒眾,因妖言惑眾,為害人群,當然難逃王法的懲罰。你們應該先覺察,不為所惑,才不致入輪迴;如果迷惑不知,就失去正定,必定墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。

 

這是第九種,貪求深空。

 

又受陰既盡,想陰現前的人,於修正定中,忽然生起愛入寂滅的心念,研究萬物變化的體性,貪求最深的空理。不但希望身境俱空,並想沉沒自在。這一念貪求,又是招魔之由。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛精附人,口說經法。被魔附的人完全不知道,反以為自己已證無上聖果。若有人來到貪求空理的修定人處,他便升座為其說法。於大眾中,其體忽然消失,大家都空無所見,復於空中忽然出現,隱身現身皆得自在。有時身體透明如琉璃,有時垂手足,發出旃檀香氣。或解出的大小便,甜如冰糖,來炫異惑眾。又時常誹謗戒律,輕視出家人。

 

口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。

 

口中常說沒有因果報應,一死就永遠消滅,並沒有再轉生的後身,也沒有什麼凡聖迷悟的分別。既然以斷滅為空寂,故此無礙於淫欲,因此暗中常行貪欲。受他淫欲的人,叫做持法子,接他傳授斷滅心法,亦得空心,撥無因果。

 

此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是日月薄蝕的時候,精氣落在金玉芝草、麟鳳龜鶴上,經千萬年不死,就變為靈,出生國土者,則為物仙、禽仙、獸仙。年老成為魔眷,受魔王驅使,專擾亂修定人。等目的已達,厭足心生便離去。被魔附的人,和其徒眾,妖言惑眾,為害人群,當然受王法懲罰。汝等先覺,才不受惑而入輪迴;如果迷惑不知,就失卻正定,當會墮落無間地獄。

 

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細相常住。

 

這是第十種,貪求永歲。

 

又受陰既盡,想陰現前的修行人,在正定中,忽然生起喜愛長壽的心念。於是辛勤地研究幾微,貪求長生不老,捨棄三界以內,有形的分段生死。(分段生死是六道有形眾生,壽命有長短之分別,體質有大小之段落;變易生死是三界外無形眾生,只是心念變遷轉易而已。)立刻希望獲得無形的變易生死,而得細相常住,這一念貪求,便為招魔之由。

 

爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。

 

這時,天魔見有機可乘,即飛精附人,口說經法。被魔附的人完全不知道,反以為自己已得無上聖果。若有人來到貪求永歲的修定人處,他便升座為其說法。常常說及他方世界之情形,雖相隔萬里,但能於轉眼間,來往無礙,又能把他方世界之物,取來作為證據。或在某處一室中,相隔不過數步,而令人從東壁行至西壁,急步行走,可是經年也走不到。由此證明他可以使地伸縮,令人見之更生信仰之心,以為是活佛出世。

 

口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。

 

他又常說:『十方一切眾生,都是我的兒子,諸佛也是我所生,世界是我所造。我是第一位佛,現今依舊生存,可見壽命長久,無人可及。我是自然而成的佛,不是因修才證得。』

 

此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

 

這是住世自在天魔即六欲天波旬魔王,使他的下屬,遮文茶即役使鬼,譯作嫉妒女,及四大天王所管的毗舍童子即毗舍遮鬼,譯作噉精氣鬼。他們如已發心皈依三寶,便作護法神。還未發心皈依者,就是害人鬼,便受魔王驅使,專來擾亂修行人。現在見修行人定心虛明有漏洞,有機可乘,就來吸取他的精氣,以滋養其魔軀。或者不須要跟著其師,這貪求長壽的修行人,亦可親自見到魔王現身,口稱善金剛堅固之術,可令他長生。然後現美女身,引誘迷惑他,和他盛行貪欲。未及一年半載,吸盡他的精氣,使修行人肝腦枯乾,精血消竭。又常自言自語,實在是與魔談話,別人不知不見而已。任縱妖魔擺佈。那些愚昧的聽眾,也不知道他是妖魔附體。一旦妖魔離體而去,是人難免受王法的懲罰,但在未受刑之前,早已精竭力盡而死。汝等當先覺察,才不被惑而墮入輪迴;如迷惑不知,失去正定,就會墮落無間地獄。

 

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。

 

阿難!你當知道這十種想陰魔,將來在末法時代,於我佛法中,假借出家修道為名,實則企圖破壞佛教,或是附托別人身上,或是親自化現各種身形,都說已得到正遍知覺之佛果。

 

佛在世時,魔王每欲破壞佛法,但攝於佛威故不得逞。及佛將涅槃,就如眾魔說:『汝等不應破壞佛法,而應守規矩戒律來擁護佛法。』但魔王說:『我不會守規矩的,我還會在你滅後,依法出家,穿你衣,食你飯,然後專在佛教中,來破壞你的佛法!』佛聽後只垂淚說:『那太毒辣了,我亦無奈汝何。』所謂『獅子身中蟲,自食獅子肉。』所以只有警告弟子們,要小心修道,不要讓魔有機可乘而來破壞。這五十種陰魔,說得這樣逼真,目的在讓後世學佛者,知所警惕而已。

 

讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。

 

讚揚淫愚癡,專來破壞佛制的禁戒律儀。如前說的十種魔附的人,和他的徒眾,以淫淫相傳,遺害後世。這等邪妖精靈,迷惑修行人的心腑,令人不知不覺,終於陷入魔網。近則於佛滅後九百年,多則三千年,那堨h聖更遠,根基日薄。原欲真心修行的,反誤入邪道,終成為魔眷。命終之後,必淪為魔民,亡失正遍知的佛理,而墮入無間地獄。

 

一生一百年,一世三十年,百世三千年。雖然被魔迷,但真性還在,不會即成為魔眷。要經過一段時間,近則九生即九百年,遠則百世即三千年,真性完全埋沒,就成為魔民。由此可知,修行人若不小心專想邪念、行邪行,就慢慢地埋沒天良,培養魔性。但這也需要一段時間的成長,才正式成為魔眷。

 

汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

 

阿難!你現在不須急取寂滅涅槃,縱然得到無學果位,還要發願留在人間,於末法時代,發大慈悲心,來救度正心修道的眾生,使他們能真修正定,慧眼圓明而不著魔,才能得正知正見。我現在已度你出生死苦海,你若能依我的囑咐,傳示末法眾生,就是真報佛恩了。

 

末法時代魔強法弱,邪說叢生,偶一不慎,即被魔惑,失於正念,而墮魔網。故佛說此楞嚴經,使後世凡讀此經者,都能明白五十種陰魔境,還要傳示後人。佛陀不止咐囑阿難一人,更要一切修行者,知所防備,才不致受惑而淪為魔眷,這才是真正報佛恩。

 

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。

 

阿難!以上所說的十種禪那魔境,都是觀照力與想陰交戰於心中,互為勝負所致。若想陰勝於觀照時,就會現出這些魔境。眾生迷頑無知,又不自忖己德,量己能力,一遇到這些境界現前,不但不能識別,還惑魔為聖,自言已得無上涅槃聖果,成大妄語,以致墮落無間地獄。

 

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

 

你們必須謹記如來的教誨,在我滅度之後,傳示末法時代的眾生,使普遍明白這些道理,不要使天魔有機可乘,要保持修道者的真心,庇護他們的禪定,使能成就無上正等正覺的佛道。