圓覺心法指歸
智敏,慧華金剛上師開示錄,資料來源
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第一篇:初修導引

壹、初機釋疑

一、傳承法脈

二、初機佛法

三、密法授受

四、修持疑義

五、較量功德

六、供養事義

七、破執顯正

貳、攝引權便

一、世法方便

二、外道攝受

三、障礙對

參、起修基礎

1.          持咒觀修

2.          禪定要訣

3.          開頂通脈

4.          修持心態

5.          參訪開示

第二篇:心法要義

壹、開見示修

一、見地開示

1、標真

2、了妄

3、徵心

4、立理

5、修持

6、次第

7、心法

8、證境

二、上座觀修

1、觀修知見

2、正修三觀

3、返聞自性

4、親證本體

5、起用度生

三、生活行持

四、轉妄除障

貳、辨類析微

一、持咒住心

二、光明現量

1.光明幻跡

2.自性光明

3.五佛智光

4.觀修光明

三、修證位次

1.證前

2.證悟

3.勝進

4.圓證

5.辨異

6.度生

7.成就

8.往生

四、解縛入寂

1.現相

2.魔擾

3.業力

第三篇:臨終成就

壹、專題開示

一、助念團弟子之期許

二、臨終一念往生要旨

貳、隨機問答

一、助念常識

二、助念功德

三、助念方式

四、導示要點

五、觀修法要

六、特案釋疑

七、超度釋疑

八、舍利釋疑


 

原夫本覺理體,橫遍豎窮,離諸對待,絕於言思,唯一妙明真空,而復圓具萬德。此為一切生佛之本體,一切境界之實相,一切作用之根源。由此本寂覺體,性具本明覺智,任運現起法爾大用,彌滿法界,無不週遍。具此本體空、自性明、大悲遍顯三分一如之本覺,即是自性金剛藏光明菩提心。依此菩提心為根,修此菩提心為道,證此菩提心為果,斯乃一乘佛法之本旨。漢地之禪、淨、台、賢,與藏地之無上密乘,皆共宗之。

圓覺心法,系出寧瑪巴無上密極瑜伽乘之大圓滿心中心要,與漢地一乘心法。根源於法身普賢王如來之本源心地,出現於教主釋迦牟尼佛之垂跡教化,總集於蓮華生大士之應化人間,廣傳於諾那呼圖克圖之東來漢地,圓成於華藏金剛上師之融合諸宗心要。實乃諸根普被、至圓至頓之無上法門。具緣弟子,不論根機利鈍,只問修持勤怠、守戒圓虧。但能一心淨信、嚴持戒律、精勤修持,無不成就。縱未修持,但有一句入耳,亦成金剛種子,深植未來成佛之因緣。

智敏•慧華自承 師命弘化以來,垂二十餘年。弘化之餘,弟子每有所問,無不竭力覆答,逗機應法,解縛去粘,務必指標真月,示歸正途。蓋不忍見諸學人於修持道中迂迴曲折,耽誤成就之大事。惟願令諸學人悟入自性覺海,直究心源,以稱諸佛出世之本懷,合慰祖師東來之悲願,永續圓覺傳承之法脈,無負恩師付法之苦心。諸所問答開示,輒有弟子記錄成札,今茲因緣際會,遂以輯冊付梓。祈為未來行者開佛眼目,做夜明燈,使諸學人不致誤入歧途,貽喪慧命,是所深願也。

智敏•慧華金剛阿闍黎耶 謹識

佛曆三0二八年十一月十七日

 


第一篇、初修導引

 

壹、初機釋疑

 

一、傳承法脈

 

問:上師何以要將無上密心法普傳?

師:我唯一的希望,是願眾生都能早證菩提,故將勝法普傳。雖然眾生根器或有不夠,然此無上密心法,但有一句入耳,便是成佛之種子。縱然此時因緣未具足,他日時機成熟,便能頓然開悟。倘密而不宣,易錯失許多根器已成熟之眾生。

事實上,無上密心法,乃是甚深難信之法門。一般有相法可求可得,不過為諸佛度生所設方便。唯有心法,乃是直揭諸佛心體,既無形相,又不能以意識思量,正須泯卻人類一切的心、意、識,方現本心,故為無上甚深難信之法。凡能於此法門一心深信不疑,而受持得入者,無不是已曾供養百千萬億諸佛,方獲如此福智機緣。於此等具福具慧眾生前,密而不宣,則殊失菩薩度生之慈悲,亦難暢諸佛出世之本懷。

當此時節,正是蓮師授記「鐵鳥騰空,密法普傳」之時期,若不廣傳,密法何能依此授記而普遍?然而又云「燈將滅時還復明」,故知密法普遍之因緣,亦循眾生業力而不易長久住世。是故得遇心法實為不易,錯過此一時機,千生萬劫再難值遇。大眾切莫因循怠惰,入寶山空手而回,則辜負傳承諸佛菩薩之一片苦心。

問:何以法門如此殊勝,眾生卻不易契入?

師:眾生無明妄執堅固,業力所牽,只信自己眼見耳聞,以為真實,卻不知自身在夢,根、塵、識皆幻,是以對此非眼耳可到、思想可及之一乘大法,不易信入。唯宿根深厚,廣運菩提心者,方能聞勝法而契入,一超直入性海。次者,積聚福慧資糧,令無明妄執漸薄,得以深信、切願、力行,亦能漸次成就。

凡一乘大法之弘化,障礙必多,多生罪業集中此生了故。所以修一乘法之行者,必須願行具足,堅毅不退,方堪負荷如來家業。

 

問:本宗弟子是否過去生生世世曾追隨上師,只因弟子們業重,未修成就,仍在六道輪迴,才勞動兩位師父不斷再來娑婆度我們?

師:不是。雖然看起來,所有弟子都在六道輪迴中,但是並非每一位都如此。也有些是發願,乘菩薩的願力而來,來此依法修持、成證,乃至廣度眾生。猶如世尊一般,示現如一般常人,由不明白佛法,開始起修,到逐步證覺。如是示現,乃為一切眾生作榜樣:每一位眾生,只要精勤修持,都可以成就。

至於我們是否每一生都可以成為師徒,則須靠我們彼此發願。若我們互相發願,生生世世皆為師徒,以後就如願實現。又,我們時時發願,生生世世都值遇密法,都修持成證,廣度眾生,時時如是發願,如是迴向,則生生世世都將遇密法、成就、度眾生。因願力乃極其廣大而不可思議故。

 

問:上師見到華藏祖師時,曾感動得流淚,未知是何因緣?

師:祖師說是多生多劫之因緣,但詳細內容,我並未向祖師請問。因祖師住世時,一、兩年才來台灣弘法一次,每一次約兩個月,要在全省巡迴弘法。那時其他師兄參與的很少,所以我們兩位師父,為法務已極煩忙。且當時經濟不寬,祖師來弘法時,我們就將自己臥房挪出來,並且親自連夜將房間油漆一遍,並買新的床褥、用具,供祖師使用。祖師來後,每天從早到晚,不停地有人來請教,得空時已到深夜,而祖師亦已疲累,我們亦只能以修持上最關緊要的問題向祖師請示,像過去因緣之類,便無暇問及。

但我確信,祖師與我之因緣,就如同我與諸位之因緣,誰發願與我生生世世都在一起,我們就會生生世世都相遇,直到我們都成就,各有各的剎土,仍是同在法界,彼此相互涵攝護持。

此外,我亦確信,自己未來每一生,都是先拜祖師為師,然後再弘法。就以此生而言,我很早就想修持密法,當時台灣也有很多密宗的師父、及顯教的師父,但總未皈依。直到有一天,接到中華佛教居士會的一封法會通知函,說:藏密寧瑪巴諾那呼圖克圖法嗣華藏金剛上師蒞台弘法,我怦然心中一動,認為他才是我的師父,故我一生僅皈依祖師一人。

 

問:請問上師:皈依華藏祖師後,如何地修持,才有今天的成就?

師:佛法浩瀚,講成就我是不敢當。但在我尚未見到祖師之前,就很喜歡修持密法。我看到沈家楨居士的〈什麼是佛法〉上面說:修習密法並不簡單,要有因緣。後來又看到〈了凡四訓〉記載,袁了凡居士持準提菩薩咒,相當有感應。於是在書店找到〈準提神咒修持觀誦法要〉一書,如獲至寶,就依之而修。那時智敏上師在台視擔任美工組組長,一天到晚都很忙,早上八點出門,晚上十二點半才回來。我獨自在家,有很好的修持環境。不用多久,就覺得自己入此法門,修持頗有正確的覺受。幸虧後來遇到華藏祖師,否則沒有師承,雖有效驗,恐怕亦要墮地獄。

祖師在我皈依後,就教我修綠度母法。那時我心中猶不捨準提,後來又很想修「彌陀大法」,就向祖師求此法。但祖師對我說:「你應該修度母心要,過幾年你可以依度母心要成就。彌陀大法只可以兼修,因為彌陀大法是半漸半頓的法,心要法是全頓的法。」雖然當時我也不太懂為何心要法是全頓法,而彌陀大法是半漸半頓法,但我還是決心依祖師開示,專修心法。

在一路修持中,參閱了很多大乘的經典,慢慢了解到心要的直接安住,確實是至頓之法,毫不迂迴。但無論參閱了千經萬論,總不及自己證悟,文字知解和實際證到是完全不同的。

我到台灣三十年來,很少出門。而在我居家生活中,有好幾年,智敏師父每天上班十六小時,這一段時間我獨自在家,輕居簡餐,除生活上必須的事外,其他時間都用來修持,覺得十分殊勝。這點要特別感謝智敏師父,宿世的因緣,讓我遇到他,外面的事都由他去張羅,讓我能安心修持。如今各地分舍林立,也都是他的功德。

 

問:貝雅達賴祖師與蓮師相隔那麼多年代,如何能承受心印傳承?

師:因為蓮華生大士傳給貝雅達賴祖師的心印,乃是豎窮三際、橫遍十方的法,並不受時間和空間的限制。又以蓮華生大士已證超越時空的虹光身而言,他可以在任何時間、任何地點,顯現虹身,傳授心印予貝祖。如今世風日下,人心不淨,才需要證書授權、法衣、法物來憑證。其實以貝祖聞名康藏,捨報縮身成尺許,乃成佛之證明,親見蓮師而承受心印,實無庸置疑。

今後若有人懷疑此事,即知其住於凡夫心之分別妄見,而非無上乘了知時空本妄之智慧見,更非契悟豎窮三際、橫遍十方之體性見。故凡以此問難者,即為輪迴生死之眾生。我們了了見到他的執著、煩惱,悲憫之心不禁油然而生,當思維以種種方法,度他超脫現象的窒礙與束縛。

 

問:密乘很注重傳承,如果有人打破沙鍋問到底,要問:「第一代祖師的上師又是誰?在佛法之前無佛法,佛法到底是從何而來?」我們怎麼辦?

師:圓覺宗第一代祖師是釋迦牟尼佛,他的上師是燃燈佛。

至於佛法從何而來?佛法乃是由以心印心的本覺之心而來。所謂本覺之心,即是豎窮三際、橫遍十方的法界體性。

 

問:本宗教傳第一代祖師為普賢王如來,是否他方世界之無上密傳承亦是如此?

師:十方法界皆是如此,共此一普賢王如來。

 

問:阿達爾嘛佛(普賢王如來)、以及大日如來,在本體上有無差別?

師:在本體上,一切佛皆無差別。

 

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二、初機佛法

 

問:佛總是說「由信入」,而不說「由理入」,是何道理?

師:理也要依靠信,才能入到理。若連信都不信,對你說理,你連聽都不聽,理又如何入得?莫說是我,即便是諸佛菩薩,妙轉法輪,你若不信,也沒有用。是以說:佛不能度無緣之人。

 

問:何以佛經中,會有種種不同的說法?

師:三藏十二部經,皆是佛陀為開示眾生令悟入佛之知見所說,此為諸佛出世之本懷。之所以會有種種不同,不過是應眾生根機之不同。或者依「有」而說,或者依「空」而言,或由「體」而講,或由「相」而立,無非是以種種方便,令一切眾生究竟成佛。

 

問:佛傳八萬四千法門,以應眾生種種根機,何以眾生仍然度不盡?

師:「眾生度不盡」,是眾生之知見。法界眾生無量無邊,非想像所能及。釋尊雖傳八萬四千法門,還須靠眾生自己精勤修持。佛菩薩或上師,不過給眾生一把鑰匙,實相之門尚須由他自己去開;開啟之後,亦須他自己登堂入室。倘若一個師父便能令眾生皆成佛,則釋迦牟尼住世時,所有眾生都早已成佛,就不會有你我在此了。

至於佛之知見,度盡眾生而無一眾生得度者,你我、非你我、是名你我。

 

問:為何佛像的表情,有寂靜相,也有忿怒相?

師:寂靜尊是為度如你這般深具善根之人,忿怒尊則是度那些頑惡不化之人,以忿怒相將之降伏,然後引入佛法正道。

問:但佛不是不用神通撥無因果嗎?

師:此非神通,亦非撥無因果。若非宿世廣植福德勝因,此世怎能遇見密法?當知此乃密乘於度生上,無比之悲心,顯現為殊勝之方便大用。顯教若遇頑惡不信者,便無法可度,只有默擯。但密宗則不然,遇不信者,要以種種方便法門度之令信,遇頑惡者,亦要以種種方便法門度之入道。總之,無有一眾生不令得度者。故而有威猛尊之化現。

 

問:觀音為何既要現準提佛母相,又現千手觀音相?是否與眾生煩惱有關?

師:對。因眾生有八萬四千種煩惱,故觀音亦現多種手印及身相,來度眾生各種煩惱。手上所持法器,即表度眾生回到本來之大用。

 

問:修阿彌陀佛法門,與修度母法,有何差異?

師:蓮師與度母為寧瑪巴之本尊,修持易得覺受。譬喻阿彌陀佛如國王,度母如鄰里長,較之,度母更易與行者接近。因此在康藏,任何人皆持度母咒。勿以為度母現菩薩像,而認為他不如佛。須知當釋迦牟尼佛成就時,有無數魔軍來擾亂,阻撓釋尊成佛,還賴度母現身釋尊頂上,「哈哈嚇嚇」大笑八聲,魔軍才顛仆潰散,化為微塵,釋尊乃證無上菩提。

度母分身億萬,到每一個眾生身旁救度他、護持他,此即度母之所以被稱為「聖救度佛母」之由來。度母於任何時刻、任何處所,都以一切方法,廣度法界有情成就。故修度母法,於世法、出世法,皆能如願成就。

然志心淨土者,特別是老年修行者,則宜專修彌陀。

問:出現於釋尊頂上之度母,是否亦是唯心所顯?

師:三界唯心,一切相皆是如幻而現。

當釋尊即將成證時,真實的心光照耀法界,魔宮為之震動,魔王大感恐慌,以種種方法,阻撓釋尊成佛。我們密乘行者進度快速,障礙特多,因多生障難集中現前。若能堅忍不拔,深住體性,不畏一切困難,才能如釋尊一樣,究竟圓成佛果。

 

問:無始以來,有恆沙諸佛出世,不知諸佛出世之共願為何?

答:《法華經》上,釋尊曾告訴舍利弗:「諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊,欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世;欲示眾生佛之知見故,出現於世;欲令眾生悟佛知見故,出現於世;欲令眾生入佛知見故,出現於世。」此即十方三世諸佛如來出現於世之共願。

 

問:為何經典上常提到釋尊放眉間白毫光,遍照十方佛土,令在會大眾悉皆同見此境界,而密乘祖師有即身成佛者,卻不能如釋尊示現同樣殊勝境界?

師:佛現什麼身度眾生,是應眾生之根性而定,眾生因緣如何,佛菩薩即現何身。故在此時期,即使佛出世,亦是現上師之身,示同凡夫之相;乃至如觀世音菩薩三十二應、八萬四千應,應以何身得度,即現何身度之。待眾生福報因緣逐漸轉為深厚,則彌勒佛將會出世。

 

問:為何同一個咒,密宗的咒音與顯宗的不太相同?

師:密咒傳入中國,已幾千年,因時空變化,加以南腔北調,方言各殊,咒音自然有所不同。至於密宗,則依藏音,有所根據,但因歷代師徒口耳傳授,所以同一個咒,咒音亦會有差異。

 

問:本宗所傳之「六字大明咒」,為何多加一個「啥」字,而成七個字?

師:這是本宗第五代祖師諾那呼圖克圖所慈悲傳下,「啥」字乃西方蓮華部之心印。六字大明咒為四臂觀音之心咒,加多一個蓮華部心印「啥」字,則成為千手觀音之心咒。

 

問:何謂「權乘」?

師:三乘聖賢以空為究竟,雖出輪迴,卻恆住空定,僅在法界中少了這個有情,未能起用遍度法界眾生。眾生本具之光明菩提心,有「本體空、自性明、大悲遍顯」三個部份,而三乘聖賢所證僅止於空,未達體性之全部,猶在中途權現之化城,未至實境,故稱之為「權乘」。

 

問:為何佛經上,總稱人為善男子、善女人?

師:因人人本具佛性,只要把塵除掉,清淨本體當下顯現。故佛稱善男子之用意,就在勉勵弟子除塵,返歸本來。

 

問:佛家是否不承認有靈魂?

師:只是名稱不同。佛家稱之為「妄識」,是妄識如幻在輪迴六道。就究竟而言,流轉生死者,只是眾生之妄念。真正的本體,是寂然不動的,只是眾生不自覺罷了。

 

問:為何向他人宣說佛法,有人很快就能相信,有的人卻始終不信?

師:要真正斷疑生信,須悟見本來。在未悟之前,業輕者較易相信佛法,業重者則總是懷疑。發心度眾生,亦應如幻而度,不著度相,但盡己力,而隨其因緣。

 

問:他人生病時,為他持治病咒治病,會不會將病轉到自己身上?

師:安住體性空,如幻自成本尊為人治病,即不擔業。如佛慢不堅固,根本不信自己是本尊,則會代受些許。

 

問:何以國外以催眠術探求人之前世,大部分前世皆為人,而無畜生道轉投人身者?

師:由此可知,由三惡道要轉入人身,十分困難。而由人道墮入三惡道,卻十分容易。許多貓狗,前世可能即為人身。因此,大家要行五戒十善,千萬不可為惡,以免墮入三惡道。

 

問:到底此世親人,是前世冤家,或是過去也是自己親人?

師:凡為親眷,不外四種因緣:報恩、報怨、還債、索債。以世法而言,你此世欠人的債務,未來一定要還。還債最好的方法,就是成為你的父母、妻兒、兄弟、朋友、至親至愛者。唯有如此,你才肯心甘情願還他們的債。

問:那倘若有人此生一見某人即十分厭惡,是否表示此人為其過去的仇怨?

師:書載某尊者,曾見一婦人抱子餵魚,並用魚骨打狗,尊者觀其宿緣,發現其子為前世怨家,魚為其父,狗為其母所投胎。由此可知,眾生總是只認此生父母,卻不知怨家仇人多為上一生或過去之父母。

一見某人或即厭惡、或即歡喜,乃宿世因緣。但宿世為親、為怨?無始至今,每一眾生都曾與我等累世為親,亦都曾與我等累世為怨,為怨為親,輪轉不已,何可執定誰怨、誰親?是故於一切眾生,皆應捨離怨親之想,平等視之。

 

問:書載某大德,自取鄰人食鹽少許,後每入定,便見鹽山,待償清後才消失,是否任何因果皆如此嚴重?

師:任何因果,絲毫不爽,一一業債,皆需償還。眾生之升墮苦樂,皆受業力牽引。但我們無始業債無量,極難一一償盡,唯有發大菩提心,精勤修持成就,令無始冤親債主,悉皆度往極樂淨土,無始業債,方能不償而償。

 

問:布施用以破慳貪習性,是否布施多寡都一樣?

師:布施不論多寡,唯論發心。以前有一位貧女,將僅有的二文錢,布施廟宇,功德迴向眾生,住持方丈親自為她迴向。後貧女貴為皇后,復以車載珍寶供養該廟,而住持僅令弟子為之迴向。皇后覺得奇怪,問方丈什麼原因?方丈說:「昔日二文錢雖少,但卻是你全部所有。今日珍寶雖多,不過像牛之一毛而已。」由此可知發心之重要。

眾人愈習慣於布施,則於世間法就愈能大捨,臨終愈輕鬆愉快。何況施比受更有福!不願布施而執著堅固,樣樣都想貪來自己受用,如是對境種惡因,一念接一念,皆是輪迴痛苦之因。

布施應三輪體空,無人無我,不分自他,利他即利己。唯有難行能行,難捨能捨,什麼皆可布施才是真菩薩行。養成這個習慣,臨終才不會有所貪著,說走就走,而了無掛礙。

諸位仁者,當知臨終之痛苦,不僅是承受身體四大分離之痛苦,最主要的是內心千般掙扎的痛苦,牽掛妻兒、財產、及世間上所喜愛者,而放不下,而捨不得,所以迷茫隨業力下墮三惡道,實可憐憫。倘若平時養成布施之大捨心,臨終便不會有絲毫牽掛,如此方可解脫輪迴。六度萬行,布施居首,正是對症之上等藥方。

 

問:曾聞:出家眾無論有何過失,在家眾都不能糾正他,是否正確?

師:華藏祖師住世時,若有弟子要出家,祖師皆勸他不要出家,並且開示:出家重要的,並不在於身披三衣、外現比丘相,而是在於心出家,倘若心能恆住體性空寂,又不捨大悲,無人間之執著、分別,方為真正出家。由此可知,出家並不在於披三衣。倘若披著比丘之衣,心中卻總是人我、是非、得失,乃真正對不起佛祖與眾生。若有在家菩薩,心能出家,常住於體性空寂,本著大悲之發心,就可以指正他的缺點。

但是,出家之環境十分殊勝,無須上班,亦無種種家累、俗務之操勞,可以專心修行。倘若身出家而又能心出家,安住體性又不捨大悲,則為莊嚴佛法、莊嚴道場,堪為人天師表,令眾生離苦得樂。

 

問:為何在「西藏佛教史」中,有記載轉世活佛仍互相打仗、迫害的情形?

師:宗教若涉入政治,就會發生問題。故本宗極力主張絕對不應涉入政治,否則弟子的修行就不能成就。因為政治太過複雜,加入黨派,就會為了利益而與其他黨派產生對立,並用種種手段來聯合或分化,這與佛法是大相逕庭,根本是相反的道路。所以本宗弟子,不應涉及政治或黨派,以免在修持中,自心不能安住空寂。在這一點,我十分推崇中國的佛教,出家的比丘、比丘尼,極少涉入政治,既不會帶兵打仗,亦無黨派之爭,操行十分高潔。

至於西藏佛教中曾有的戰爭,亦是因緣如幻示現。法界中無一事物為真,一切皆如幻戲演出,不妨視為讓密法在此末法時期普遍弘揚於全球的一種因緣。例如蓮師對佛母移喜磋嘉開示之臨終與中陰〈口訣要義〉,過去乃十分珍貴,難以見聞之法要,現在由巖藏取出,譯為英文,再轉譯為中文。凡此皆為蓮師所示「鐵鳥騰空,密法大興」、「燈將滅時還復明」之因緣顯現。

 

問:蓮華生大士曾云:釋迦佛教法住世僅有五千年,過此五千年,是否在南閻浮提,佛法全隱?

師:蓮師所指,乃是一乘心法,因眾生業力之故而隱沒。但是一般顯教的教法,及六字大明咒,則仍然住世。爾時倘娑婆世界中,有根器較高的眾生,亦會被攝受到他方剎土,修習一乘心法。

 

問:《華嚴經》中所說的小世界,有須彌山、鐵圍山、香水海、四大部洲的宇宙構造,是物質世界還是禪定中境界?

師:須彌山、鐵圍山、香水海、四大部洲,都在三界之內,皆為眾生眼中之物質世界。

華藏祖師曾於禪定中,親見小世界。我們所居的地球,可能為南贍部洲極微小的一部分,或是南贍部洲的一粒微塵。由於科學技術不足,我們修持的境界也還不到,所以無法見到須彌山與七重香水海。如果科技繼續不斷進步,總有一天將證實佛經所言不虛。或者我們禪定夠深,亦可實證小世界確如佛經所說。禪定功深,非僅能見小世界,在大圓滿修持中,十方無量剎土,都能以肉眼親見。

 

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三、密法授受

 

問:為何修本宗的法,可以即身成就,顯教的法則要修三大阿僧祇劫才能成佛?

師:因圓覺宗心法是從根本光明心體上,直指自己本來即佛,只要不住六塵,不著空有,便可直破根本無明而成佛。而顯教除禪淨二宗外,總是依因明比量,在理上作種種抉擇取捨,在枝末無明上,慢慢地除塵,然而根本無明未破,則枝末無明暫除還生,故須歷經長遠時劫才能成就。

 

問:何以佛陀住世時,許多眾生聞法即開悟;現在的眾生,即使遇到殊勝法門,仍難得開悟?

師:佛陀住世時,能親聞佛陀說法者,多深具福德,業障很薄,因此往往聞法即開悟。如今不但佛陀已圓寂,且為末法時期,人心不淨,師資雙方皆遜於佛陀住世時甚多,故難以成就。

但本宗有三種殊勝處:一、本宗所傳釋迦牟尼佛心地法門,一超直入,修處即證處,過去在西藏,只有大喇嘛或法王,才有資格得法,此為法門之殊勝;二、教傳、近傳之傳承不中斷,此為加持及口訣殊勝;三、代代祖師皆為大成就者,是為說法者殊勝。合此三者,雖佛已示寂,猶如正法住世。各位有幸受持,若能虔信、切願、力行,是為善根福德具足,則即身成就並非難事。

 

問:修密是否需要特殊根器?

師:芸芸眾生之中,有緣得識密乘者不多,而能接近密宗無上心法者,更是極少。若非福慧皆備的大根器,又如何得此因緣?故凡入本宗者,應自敬自重,善加珍惜,勤修本宗所傳之心法。

本宗一入門之初,即為行者點明「自身是佛」之理,若能信得過此點,由果位起修,則迅速無比。我今舉一例:如人有屋而不自知,還一心計劃集木造屋。若經他人告知:此屋即是他所有,只需進屋,便是屋主。則他只要進屋清理多年的塵屑即可,無需從頭奠基。何等方便!

本宗對於新皈依者,只要一心淨信,四皈依咒及百字明持滿十萬遍,我們即直接導入心法之門。至今已有不少弟子由此契入,效驗頗多。但若屢修卻無法契入,即回頭修習四加行。如此依根機而設進階,可減省大部份弟子許多時間。

我們為師者,只有一個心願,即是一心幫助弟子愈快成就愈好,因此傳法上也盡量避免迂迴耗時,故希望本宗弟子,珍惜我們所傳之法。

 

問:密宗之法有無高下分別?

師:藏密始自蓮華生大士,唐密則始自善無畏。雖然傳法有異,成就有快慢,但由究竟觀之,則無差別。顯密二門所臻之圓滿境地,也一無差別。至於東密,則是在唐朝時傳至日本的,所傳之法,僅屬三乘之有相法門,而沒有無上部心法。凡此皆是應眾生根器所需,而引出之法緣,我們不可妄評高低好壞,能適性契機者即是好。只是由時間來看,修東密需十六生方能成就,藏密若得明師及無上心法,則可即身成就。這只是修途中時間上的差異,若至彼岸,則一切無異。

修心法者,不可起分別心,勿計較,應轉識成智,轉色法為心法。只要一起分別、計較,則落於相對之塵、色,而離開心法了。

 

問:平日可否參考其他教派之經書?

師:可以作為參考,但是修持方法則應依本宗法本而修,不可摻雜他派修法。祖師制定法本,每一步驟,均有其佛法上之依據,與修持之驗證,若在本宗修法中,夾雜他派修法,反而不相應。又雖然顯密各教派均源自佛陀,但若對師父信心不夠,則無法蒙受真實利益。倘若雜修各派之法,而不能專依一師一法一本尊深入,則往往因修持之心力分散,使得原先專心一志所修到的境界退失,菩提之路反而變得迂迴而反覆。

 

問:皈依無傳承或無阿闍梨資格之上師,後果如何?

師:昔蓮華生大士,求法於佛母,佛母云:「密無師承,不得濫學,宜先灌頂。」大士乃生而成佛者,猶須如此,我們何能免此?密勒日巴尊者亦嘗歌云:「若師不具淨傳承,求得灌頂有何用?」可知學密必須灌頂,尤須具有一脈相傳不中斷之傳承。

或有不具傳承,亦無阿闍梨資格,而為上師者,其人雖甚慈悲,修持亦甚好,但彼為你灌者,恐非諸佛傳承之法流,修其所傳之法,會白費時間。況有為名聞利養,而自稱上師者,師徒恐有共墮金剛地獄之虞。

 

問:沒有傳承而自稱上師為人傳法,將受到何種業報?

師:據聞:過去白教有一法王,不但家中養了二十幾隻孔雀,並且每到一處,聞說何處有孔雀,必定前往觀看。有人問他為何這麼喜歡孔雀?他回答:「這些孔雀,上輩子都是假上師,自己封自己,要像孔雀那麼漂亮莊嚴,因此墮落到畜生道。」此報尚屬輕微,業重者要師徒共墮地獄。

 

問:上師曾開示:助念時不能「帶領」亡者持咒,那平常修法時,能不能觀想眾生一起持咒修法?

師:本應如此。「觀想」與「帶領」不同,觀想是自己觀修,可令自己菩提心開展,令心量廣大,即使觀想整個法界的眾生一同修持,亦不會犯戒。

但是,你不可以告訴人、非人等、乃至中陰身,要他們跟自己一同修法持咒。此即「帶領」,亦等於將此法與咒傳與對方。未具傳承與傳法阿闍黎資格之金剛乘弟子,不能傳法、傳咒。若你「教」眾生一同修持,便是違犯密宗根本三昧耶戒。當然,我知道大家都是因大悲心,想能多利益亡者,但發心大,也必須以持守戒律為根本。若令自他同違密戒,怎能算發心利他?

即使如 華藏祖師住世時,每天晚上修超度大法,有時候一壇,有時一天修二壇,持續三十餘年,超度圓滿萬壇, 華藏祖師之慈悲願力,不可謂不深廣。但他卻從未教亡者與其怨親債主跟著他一齊持咒修法,而且 華藏上師所傳下之多種超度法本,也無任何一種,要亡者與超度者一齊修法、持咒。試想:即使超度者是具傳法資格之如 華藏上師,縱然咒語普遍如「六字大明咒」,也未曾如此作。因此,即使諸位的悲心比祖師還大,仍應遵守密宗的戒律。因為,無數的密乘經典,皆明白記載:密法若未經上師灌頂,而妄自修習,即使修持頗有覺受效驗,死後仍是墮入金剛地獄。倘若我們誦佛號密咒時,祈請本尊加持,即能令亡者得度,又何須冒犯戒下墮之險,要亡者與自己一同修法持咒,使自他皆不得利益而同墮地獄?有一本經上甚至說:即使地獄之報受完了,還須再墮畜生道。

我們要令亡者往生,一定要依密法傳承的規矩,依蓮師與祖師的開示,只能「觀想」眾生與自己一齊修法持咒,不可告訴他們,要他們與自己一同修法持咒。如此才能對眾生有真實的利益。

問:但諾那祖師曾開示:經上師所傳的咒,可以轉傳他人;未經上師傳的咒,則可以自己持念,而不能轉傳他人。

師:那是因為諾那祖師剛到中土,當時中土沒有什麼金剛上師,所以祖師才做此方便。但是現在我們要找到金剛上師極其容易,就必須依照密戒,由上師傳授灌頂。

 

問:於未成熟諸有情,不得宣說密法。但有時持咒之咒音,為人聽到,而好奇問起,又該如何?

師:倘出於大悲使然,而不是以慢心絃耀自己,或標榜本宗,則一般普通顯教的咒語,為令對方起信心,權巧宣說其功德利益,則不算違犯。但亦應觀察對方根機、與時地因緣而說,免得他人因不了解而毀謗,致遭多生多劫不聞正法,誤了眾生慧命長養之大事,便是自己彌天之過失,不可不慎。

 

問:上師傳法之後,是否也要為弟子承擔業障?

師:上師每傳一次法,若弟子不修,上師就要為弟子擔點業。因此弟子對上師最大的供養,便是法供養,也就是認真地修法。同樣的,對佛菩薩、祖師的供養,亦是以心供為上。

 

問:何以有人說:「塔底為最暗之處」?

師:有些弟子,以分別識心看師父,以致於愈靠近師父,愈看不到師父的悲心,只看到師父的缺點。連釋迦牟尼佛在世時,侍佛二十五年的善星比丘,亦是如此。故云:「塔底為最暗之處」,實在也是識心作祟。正如《金剛經》所云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。應觀法界性,即導師法身,法性非識境,故彼不能了。」

 

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四、修持疑義

 

問:修習密法,是否應先修護摩法?

師:護摩法乃是「用法」;本宗是以「體法」為宗。因為「用法」是為應世,不外是求得一些名利、權位、事業等幻化之物,或為息災求福等。要知人身難得,生命短暫,我們不該浪費時間在這些為個人利益得失的「用法」上面,而應在自己的心性及覺知上下功夫。雖然有些弟子發心很好,希望功德福報俱備後,可以餘錢餘力護持佛法,供養布施。但我仍期待本宗弟子專注心法,若能修得一念清淨,便是更高的供養布施。《金剛經》說:若能一心淨信、一念清淨、一念般若智慧,勝於以滿恆河沙世界的珍寶布施。故我希望本宗弟子,少在世俗利害得失上計較,而能在行住坐臥中返聞自性,此生必得成就。

諸位已經修習專修法及心要法的弟子,應反覆閱讀經典:《金剛經》、《圓覺經》、《心經》、《法華經》、《六祖壇經》、以及祖師的開示記錄,都對修心法的人有莫大的啟發。

 

問:未皈依前,已久習觀音法門;來此皈依,發現所傳的是綠度母及蓮師本尊法,不免有些失望。

師:不要失望,綠度母即是南海普陀山觀世音,蓮師更是合阿彌陀佛之身、千手觀音之口、釋迦牟尼佛及一切佛之心的身口意三密而成的金剛應化身。故本宗所修,即是觀音菩薩之法,只有讓你更接近觀音菩薩,與觀音菩薩相應,並成為菩薩的化身。這就是菩薩的願,他希望法界一切眾生,都能得度,都能成佛。

 

問:在修行過程中,是否一定會有魔障?

師:在修持過程中,如發大菩提心,為度眾生願成佛,任何境界,一切不住,即無魔事。不住色聲香味觸法,不住非色聲香味觸法,應無所住而生其心。

 

問:何謂「三昧耶戒」?

師:「三昧耶戒」即指密乘一切戒。

 

問:受戒後,是否犯戒就要墮入惡趣?

師:墮不墮入惡道,並不決定於是否犯戒。任何人造了殺盜淫等十惡,皆要墮入惡道。受了戒,尚有機會和方法可以懺悔還淨;若是造惡業又不知懺悔,則唯有墮入惡趣一途。許多人誤以為不受戒者,犯殺盜淫便不會下墮,此是觀念錯誤。佛陀設戒,乃是防非止惡,令心清淨,懺其所犯、而予還淨,悔於未然、永不再作,如此方有可能成佛。否則便如有毒之漏碗,任何甘露注入,皆將流失,且化毒質,不能貯儲功德,反將墮入惡道苦趣。

 

問:釋尊當年捨身飼虎,在密宗是否違反「輕蔑蘊即五佛體」之戒?

師:看佛經不可拘泥,佛法一切端看發心,倘為救度及利益眾生,乃是發大悲心及菩提心,與密戒並不相違。

 

問:父母之恩深如海,應如何才能償還?

師:應將父母奉為堂上兩尊活佛供養。若父母已過世,則應盡力為父母做佛事,令得安樂。並以父母之愛,愛一切有情。則轉纏縛熱惱心,為清淨慈悲心。

 

問:何以古德有在屍陀林中修行之事?

師:一者,為將「死」字貼在額上,了生死無常。二者,了佛魔不二,一切魔皆自心所變現,唯視心如何安住。倘以慈悲心對一切,則一切魔亦皆成佛,倘起邪惡之心,縱佛現目前,亦化為魔,一切皆是唯心所現。

 

問:使用骨珠,若未經上師超度,有何影響?又使用骨珠,有何功德?

師:骨珠未經超度,可能有亡者神識或邪靈依附,將吸收使用者精氣與功德,或是障礙修持者清淨。故一般骨珠須經超度後,再行使用。

若骨珠由具德喇嘛之眉心骨串成,由於眉心為與諸佛光明相接的通道之一,亦為喇嘛修觀精神匯聚之處,用之修法,則可承受喇嘛之修持,增大功德。另由喇嘛修持一生,仍需老死,手持骨珠,頓感人身朝露,世事無常,故日夕惕勵,精勤修持,以超越輪迴。

 

問:舍利子應如何佩帶供養?

師:舍利子可以一直佩帶供養在身上,亦可供養於壇城。紅花乾了,可以換新鮮的。另外再加一、二片綠色的茶葉,及七粒完整的米,以助孳生。

 

問:生前是否可以食用佛舍利?

師:佛陀舍利子可以吃,但是你要發願:從此以後不造纖毫惡業。因吃了舍利子,行善之功德會增倍,而造惡之業報亦會增倍。再者,亦可以吃舍利水。將舍利子用絲綢紮起,放入茶壺或茶杯中,喝水即可。喝舍利水,亦不能再造惡業。

諸位願意吃舍利子,值得讚歎。今後便須以此做為惕勵,不再造惡業,甚至連惡念都不要起。若今日你有一念來對人,他日便有人亦以這一念來對你,因果不爽。

問:是否佩帶舍利,也一樣會令行者所作善業、惡業更加增長?

師:是的,這亦是鼓勵我們要儘量多作善業。地藏菩薩說:眾生舉心動念無非造業。佩帶舍利可警戒自己不造惡業,連心念都要覺照,不讓惡念生起。

 

問:何謂無相舍利?

師:舍利可分有相舍利與無相舍利。無相舍利,便是指自性而言。有相舍利,是指有修持者,因戒定慧薰修,荼毗後之功德舍利。

 

問:將咒輪貼在臥房內,是否會不恭敬而致罪?

師:本精舍所印之咒輪,皆是佛菩薩之咒。佛菩薩已無分別心,只要以恭敬心,供在何處皆無礙。若是護法之咒,則供處多有禁忌,因有些是世間護法,會有分別心,易生瞋怒。

 

問:曾聞有所謂雙身法者,未知密宗本來可有此法?

師:關於雙身法之問題,華藏祖師曾有詳細開示。略言之,雙身法原是為攝受婆羅門教,順應其根性而設,以方便度脫之。本維摩詰居士:「不斷淫怒瞋、亦不與俱」之義而修之。然而,我們中土原是禮義之邦,所以此法極不適合,且流弊很大。

問:釋迦牟尼佛當初成佛,可曾修雙身雙運?

師:釋尊當初於菩提樹下成道,降伏魔軍,魔女誘惑,亦不能動搖其心,苦修六年,亦未曾雙運,照樣登十三地正等正覺。《圓覺經》中有云:「淫欲為輪迴根本」,甚有道理。我們長劫於六道輪轉,正因淫欲,才會投胎。因眾生在中陰,會看到男女交合,倘不知是幻,住心於無生,或憶持本尊及佛菩薩聖號咒語,而起愛憎淫欲之念,僅享剎那之歡,即入胎中,出胎時或牛或馬,或餓鬼地獄,後悔已來不及。倘能於色欲無住,則不會投胎受生,再有輪迴。

問:密宗中雙運,既非指男女雙身淫欲,是否另有所指?

師:祖師開示:菩薩修到不動心時,自性光明與法界本有之法性光明雙運,而匯歸法界本體如如。故諸位對「雙運」兩字,切不可作世俗想。觀雙運身,皆是光蘊身,而非色身。

 

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五、較量功德

 

問:大白傘蓋咒之由來及其功德如何?

師:釋迦牟尼佛在忉利天說法時,適阿修羅率領大軍犯帝釋,逼近帝釋宮,帝釋求救於佛,佛心悲憫,頂涌百寶光,光中現大白傘蓋佛母,又稱「無敵金剛佛母」,手持大白傘蓋,作無怖畏印,宣說「大白傘蓋陀羅尼」,虛空涌現無量金剛,將阿修羅嚇退。

「大白傘蓋佛母法」,有護國息災、降魔、除障、及《大白傘蓋陀羅尼經》所載之一切功德,對於除魔障尤有特效。持咒十萬至百萬,一切所求均能如願。

 

問:長壽佛的長咒,與百字明,功德有何不同?

師:百字明可以消除眾生的一切惑業煩惱、及無始以來的罪障,返回本元。

長壽咒則可令眾生證到法界永恆究竟的壽命,即如同阿彌陀佛的光明無量、壽命無量,實證法界永恆常住的大光明藏。如用於世法,長壽咒也能延長壽命。

 

問:地藏菩薩滅定業真言,和金剛薩埵百字明,在消業障之功德上,有何差異?

師:諸佛菩薩心咒之功德,多因願力而異。地藏菩薩有「地獄不空誓不成佛」之大願,故對鬼道特具救度功德;又承佛囑咐,為六道教主,能消六道之定業;又於九華山應化,對中土因緣特深。

金剛薩埵之願力,為消除六道有情之一切煩惱、障礙、惑業、無明。又百字明為眾生自心本具之文武百尊之心印,誦咒之時,得與百尊心印相應,故對消業、除障、去惑,都有殊勝功德。

 

問:我們有百字明,好像可以做靠山,就常常容易做壞事。

師:即使有百字明,也不是所有的業都能懺得掉,有的還要重業輕報,還有的來不及懺,業報就現前了。所以地藏菩薩說:「凡夫舉心動念,無不是業」,我們既然都要造業,就要造善業,不要造惡業。

 

問:持彌陀名號,與持彌陀心咒之功德,是否相同?

師:若僅口誦,功德並無差異。但因運心及發心層次不同,則功德即有很大的差別。若住於無量壽、無量光之體性光明,發心廣度法界一切眾生往生淨土,則功德甚大。若持誦時只求自己往生,則功德甚小。

問:那持不同佛、護法的咒,亦一樣嗎?

師:諸佛的咒,依其因地願行,而在功德上會有不同。護法的咒,則依其本誓,與本尊咒亦有差別。

 

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六、供養事義

 

問:佛像是否一定要開光供奉才好?

師:佛像最好開光後再供奉,否則易遭邪神貪供而附著像上,這樣供奉則對修行者無益,反生障礙。

 

問:我們請佛像供養時,應如何裝臟?

師:在西藏,裝臟儀式十分複雜。本宗著重心法,故所供養之佛像之內,只需放一心咒,及《一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經》與咒,即可攬括一切功德。

 

問:設立佛像,是為了起恭敬心和觀想,但是為什麼要裝臟開光,豈不是多餘?

師:佛之金身,在未開光裝臟時,只是一塊銅,開了光、裝了臟之後,便是真正的佛。故佛像不僅是為莊嚴道場之用,而是真正的佛安住之處。

問:這是否和「你相信有佛便有佛,你相信有極樂世界便有極樂世界」的意思一樣?

師:你不相信有佛,還是有佛;你不相信有極樂世界,極樂世界還是有的。

問:但是銅像是銅做的,因緣湊合才做成佛像,如果我們沒有裝臟,這銅便不是佛,難道裝臟開光後,這個銅就會變成佛嗎?

師:沒錯。我們開光、裝臟,是請佛的法身住到這個像上,這叫開光,也叫裝臟。譬如釋迦牟尼的真身,原是安住在法界,我們將他請來,安住在這個像上,這個像便是真正的佛,而不是一塊銅。

問:但不是說法身遍滿虛空嗎?怎麼會固定在這裡呢?

師:就好像你也有佛性,本來也是遍滿虛空,為什麼又能安住在這兒呢?雖然我們的佛性遍虛空,仍能以這個身作為一個據點。佛在這個有形有相的娑婆世界,也可以某種形相作為據點,做教化眾生的事。沒有這個身,怎麼去廣度群生呢?

 

問:開光過的佛像,若不再供奉,應如何奉送智慧尊回轉法界?

師:可持誦般若波羅蜜多心咒一百零八遍,再將佛像火化歸空。另外密乘也有送佛咒,如法結印奉送即可。

 

問:精舍佈置壇城,供舍利塔、元寶等,其含義為何?

師:萬年青表法脈萬年長青,普被有情。元寶表弘法具足資財,眾生無有匱乏。供佛像即佛常住於此,法流源源加持,令弟子常學佛陀因地之修持及大悲度生,乃至圓證無上菩提。經藏為法舍利,舍利塔則供碎身舍利,藉供法舍利及碎身舍利為外緣,以引發佛弟子之真實舍利,以開示悟入佛之知見。

佛像之裝臟供品:供五金、五寶,感富饒,亦表體性如金剛,不動不壞。供五藥,令眾生除惑,健康無病。供五穀,感五穀豐盛,果德圓滿。供五香,令修持功德之香,遍於法界。供密咒,即諸佛真身常住。

凡此種種壇城莊嚴及妙供,皆為自心莊嚴之表徵,亦為成就無上菩提之因緣,更明法界中一切身、口、意之作業,皆為「種如是因,得如是果」,彰顯因果定律,為十方三世不移之準則。總之,藉佛之種種莊嚴為緣起,以顯發佛弟子本具之法報化三身為究竟。如《法華經》中所說:「若人於塔廟、寶像、及畫像,以華香旛蓋,敬心而供養;……若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。」

 

問:壇城供「大白傘蓋咒鏡」有何用途?

師:大白傘蓋咒鏡供於壇城上,或安置在家中清淨處、高顯處、或門口,即具足《大白傘蓋陀羅尼經》及《楞嚴經》所述之一切功德。

另外,倘有某種鬼怪邪靈騷擾,變諸怪異,或現菩薩相,或現佛相,行者但向大白傘蓋咒鏡中一看,便可認出原形。行者但說:「哦!原來你是此物,騙我不著。」邪靈多半會自感羞慚而離去。倘有宿冤不肯離去,應將功德回向,償其宿債,或修法迴向他,令其超生天界或淨土。總之,只要他不打擾你修行,待你成就,必定回頭度他脫離輪迴。

 

問:壇城供品上供的時間有無一定?

師:任何時間均可。但一般而言,供諸佛菩薩、壇城聖眾等,以在清晨破曉時供養最佳,因為此時吉神皆下降受供。而供護法,則以黃昏天未全暗、倦鳥歸巢時供養為宜。

問:供品應以何咒加持?

師:可以三字明加持二十一遍,即可令供品清淨、廣大、遍滿殊勝。

問:供品多少有無關係?

師:對佛菩薩而言,供品可隨力隨心,唯在心誠。窮人僅供一杯水、數粒米,以三字明加持二十一遍,即令其清淨、廣大、遍滿法界,用以上供下施,可令供品隨其心意,變化為受者最喜歡之食物。一般八供亦應以三字明加持之。

 

問:為何修護法要供外護?

師:因為護法有的可進到屋內,有的卻不能進屋,因此要供外護。

 

問:供護法是否一定要用牛肉?

師:供其他供品亦可。密乘護法多現威猛相,故供酒肉,實為甘露。供時應誦三字明,以成甘露,並清淨牛肉之罪業,令其神識往生。此牛因身供之功德,而得滅罪超生或往生。

 

問:頂戴上師時,欲供養上師應如何觀想?

師:供養時,請頂上上師安住對面空中再供,或直接由頂上上師化現分身,至對面虛空而供。

 

問:平日進食時,可否觀想壇城安住喉間受供,而得加持?

師:食前可先持六道金剛咒,度脫葷食有情,及素食中微細眾生,再以三字明加持,上供三根本三寶,下施六道有情。食時則供養身中聖眾,觀壇城或皈依境均可,視個人修持次第而觀。如此晨夕不忘供養,最能蒙受加持。

 

問:用餐前供養時如何度生?

師:餐前唸七遍六道金剛咒,如法觀想,即能度葷菜中之牲畜、或度素食中之微細生物;已往生他道者,亦可度之。唯需將六道金剛咒持滿十萬遍為基礎。以後在喜宴酒席,乃至市場、屠宰場,持唸此咒七遍,放光加持之,均可令彼死亡有情得度或超生。

 

問:「甘露」可否用來上供下施?

師:可以,這樣可泯除眾生的分別妄念。

 

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七、破執顯正

 

問:以前常在午睡中,夢到下午會發生之事,如是持續數年。現在則偶爾會做些超越時空之夢。

師:若僅是偶爾一次,也許是巧合。但若持續數年,且是你學習靜坐之前即有之現象,則表示你過去世中修習過類似法門。眾生之本體,本是通於三世,過去、現在、未來都涵攝於一念之中。此種現象若是與生俱來,通常為其過去世之修持。或因禪定功深,深入自性本體之中,自然通達過去、現在、未來之事。

 

問:有時夢境甚奇異,是何原因?

師:夢境皆是由執著心而生,對我執不能放下,即有各種不同的夢。我們在此世間,便是一場大夢,一無可以執取,更何況夢中之夢?任何奇異夢境,不管它便是。

我們在此世間,遇到任何危急恐怖,尤須一心安住本體,不為所動。如此處世如大夢,夢中亦不為恐懼顛倒憂心困擾等種種塵相所奪而動搖,臨終便較有把握。我們修行,並非在口頭空談,更須於行住坐臥中對境驗心。愈是在緊要關頭,愈能看出其修持如何,亦能以此自驗。

 

問:若是執著所見,則是著相。但是若在思念遠處的朋友或家人時,其形相及所做之事,就歷歷在目,事後印證,亦皆完全相符,這是否也是著相?

師:此乃天眼初步將通之現象。若執著即是著相,便易生魔障。須知既有所見,必有能見,能所未泯,縱有預示,也是浮光幻影,非為究竟。

 

問:有些人能看到別人看不到的特異顯相,是怎麼回事?

師:有些是由於宿世因緣之故。但若欲證到本體,就不能執著這些相和神通。須知鬼神雖是五通具足,卻仍屬六道眾生。了解此點,即該時時警惕自己,勿在相上留戀。

 

問:眾生往往需要很多感應,才能生起信心。我們可否將自己學密所得之感應告訴他,以使他生起信心?

師:照密宗的規矩,若有特殊感應,應該稟告上師,不可告知他人,否則會阻礙自己進步。有些重要的感應,甚至連師兄弟都不可告知。但你若是出於大悲心,想要度他,而非出於炫耀之心、我慢之心,有些境界可以講,但你要有心理準備,講出來,這些殊勝而又如幻的境界,短期內可能會消失。再者,講時亦應觀對方根器而論,否則對方不但不信,又生毀謗,反而害他墮落而不聞正法。

 

問:我在夢中向上師求法,似乎感到師父有些不方便,我也總覺得自己修法不進步,是何原因?

師:你若有此念,此即是你不能向上進步之原因。每一位上師傳法,都是為度眾生,怎會有所謂不方便?只要你修至相當境界,自然會再傳更高之法。尤其在本宗求法,從不因弟子之身份、地位、或是貧富而有所分別,即使弟子未供養分文,只要有此誠心及根器,我們一樣地傳。若他不能修此法,則即使供養千萬,我們亦不能傳。此點你必須絕對地相信。最高的法,本是無求亦無得,因自性本空本寂,安住於此空性當中,即是無上之心法。

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貳、攝引權便

 

一、世法方便

 

問:父母妻子相愛甚深,但人間一切無常,皆當分離,有何辦法可免此愛別離苦?

師:唯一的辦法,是與所愛之人,同學佛法,一齊往生淨土,或是成就菩薩,方能永遠在一起。若一個往生極樂,一個下墮三途,何能免此愛別離苦?一因一果,絲毫不爽,同業相感,物以類聚。

實則法界一切眾生,無非是我宿世眷屬,皆曾深恩厚愛,只因隔世之迷,而不知覺。再者,法界一切眾生,無非是我自性幻顯,與我本來不二,只因無明覆蓋,而成隔礙。學佛者既知此理,則不應只著眼於此世親人,而當發願,普度一切眾生皆生淨土,乃至皆令究竟成就。

 

問:父母不肯來皈依,應如何讓他們來皈依?

師:修法時,要觀想你的父母在旁一起修持,並把修法的功德迴向父母。除此之外,更要緊的,是你學佛之後,對父母更孝順,做人比以前更好,讓父母看到佛法之教化作用,自然願意皈依。若自認為已很孝順,但父母仍不肯皈依,便表示還不夠好,還須再勵力而為。孝順父母不一定要從早到晚在一起,其他方面可表現的很多。你盡量做,自能感動父母來皈依。或許父母最初來,不是真心皈依,而是為隨順兒女的心意,但長久薰習之後,自然會慢慢生出信心。

 

問:有什麼咒語可以直接教家人或朋友持誦?

師:可以教他們六字大明咒或綠度母咒。

 

問:我的孩子今年要考高中,情緒不太穩定,要如何才能使他好好讀書?

師:你每次持咒時,只要同時加多一個觀想,求本尊加被你的孩子,令他聰明、用功。若觀想自成本尊放光助他,只怕自己修行的功德不足,所以觀想本尊在對面放光比較得力。平時若能讓他自己持蓮師智慧咒則更好。

 

問:舍弟與我已失去聯絡多時,音訊全無,要如何才能找到他?

師:一面持咒,一面觀想聖救度佛母安住對面空中,祈求度母指點,或者請度母加持,得償你願。唯有藉著度母大願不斷的持咒,並且加上觀想:度母心中放光,光端有鉤,將令弟鉤回來,此光遍滿虛空法界,令弟雖然失蹤,必然還是在法界之內,只要在此法界之內,便可藉度母遍滿法界的光明與加持力,將令弟找到。你應從早到晚不斷如此修持,令弟一定會回來。假如令弟已過世,也能因你的功德,而往生淨土。

 

問:為何學佛後身體仍不好?

師:你不要錯用心,學佛本不是為了身體好,而是為了要解脫生死輪迴的大痛苦,及開悟自己的本有佛性,才來學佛。

雖然如此,諸佛為了憐愍眾生,仍是設立種種方便,使在迷的眾生樂意來學佛,如同要小孩服藥而加上一層糖衣的道理一樣。因此,本宗亦有消災、祈福、治病等種種不同的法,來適應眾生種種不同的需求。此即所謂「先以欲鉤牽,後令入佛道」。

身體之病,原是小苦;生死輪迴,才是苦之根本。自己之病,原不足為道;眾生之病,才是諸佛菩薩出現於世之本懷。然而,眾生由於無始以來的業力太深,雖有治病之法,卻未必皆能立收立竿見影之效。此時當自知業重,力求懺悔,更當堅定信心,修持不懈。如此即使不能立癒沈痾,亦能使自心對此色身之執著減輕,而使心境不為四大不調所苦惱。更何況本宗之法,弟子只要信心具足,堅持修持,無不應驗昭著。最重要的是要有信心。

我們學佛,看任何事,皆當以智慧之眼光來看。須知我們過去所作惡業,正如《普賢菩薩行願品》中所說:「若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。」能學佛者,所遭遇一切困難,已是重業輕報。因此當以智慧觀之,一切困難應視為逆增上緣,當作償債想,亦為自己成就的資糧。若遇困難危險能不動心,視之如夢幻泡影,即是化煩惱為菩提,轉困難為甘露醍醐,如此便是智慧起用。

人生在世,本來是苦,所以要學佛。不但自己要脫離生死輪迴之苦,也要救度一切眾生脫離此苦。雖然究竟而言,罪業煩惱本空本寂,但是在迷的眾生卻無法體會,而逐妄流轉,妄生種種煩惱。你們已遇無上大法,只要精進修持,要想此生成就,並非難事。但緣眾生皆是無始以來之父母,故應發大願予以救度,願行相應,方是圓覺宗自覺覺他之本意。

 

問:如何減少睡中夢魘?

師:晚上要少夢,只要平常飲食清淡,睡時枕頭墊高一點,睡前勿飽食,夢即減少。多夢主要是因自己妄念太多。只要心念清淨,晚上自然無夢。

 

問:有師兄將九宮八卦圖掛在門口,希望改善世間法的不順,為什麼卻沒有改善?

師:掛了九宮八卦圖,仍須念念為善,廣造善業,普利有情,方能轉逆境為順境。因為我們此生所遇,種種人際關係,種種遭遇,若非來報恩,即是須還債。但若修持佛法,尤其是修持無上密心法,或是得遇密法之種種法寶,如懸掛九宮八卦圖、大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼、一切如來全身舍利咒等,或是佩帶咒輪,如六字大明咒、六道金剛咒、金剛明沙寶盒等,即得重業輕報。但任何人造了業,必須受報,此乃三世因果不移之理。故若能行善,廣利有情,雖業報得以減輕,但亦不能全免。

 

問:蚊、蠅、蟑螂等昆蟲,既不能打他,又不勝其煩,該怎麼辦?

師:首先應將居處打掃乾淨。若居處非其所愛,不適其生存,就不會居留。或點一片電蚊香,將窗戶打開,僅將其驅走,而不奪其命,同時誦六道金剛咒,以加持之。又若本身吃素,身心清淨,則蚊蟲通常不會叮咬。

 

問:在整理佛堂時,若有供品,有時會不小心傷害螞蟻而造殺業,要如何才好?

師:經常保持淨潔,即不惹蟲蟻。或在供盤下置一淺盤,內盛清水或爽身粉,則可避免螞蟻。

 

問:整理花園時,必須拔草,但草木上也有許多有情,不知該如何處理?

師:可在灑水時,持「觀音菩薩甘露咒」,或持本尊咒,以度草木上之有情。拔草時,觀想草上有情往生。

 

問:米中若生米蟲,是該將蟲挑出,或是將米讓與蟲吃?

師:應將整包米捨與蟲吃,並且還要為牠持咒加持,令其捨報後能超生人天,乃至往生淨土。

 

問:若家中柱子或傢俱遭白蟻蛀食,如何處置?

師:要為牠們念六道金剛咒,或文殊菩薩免害地上動物咒。至於如何處置,則要看你的發心。過去有位大德,連樹木尚且不肯砍代。本想建廟,但想到瓦礫若砌成牆柱,則違其本性而感痛苦,所以情願放棄建廟,任瓦礫順其自性散置於地。古來大德發心慈悲若此。

 

問:弟子本身素食,但父母堅持在我結婚時,以葷食殺生宴客,該怎麼辦?

師:如極力勸導,仍不能改變父母心意,則必須觀想所有賓客,都是佛菩薩,都是本尊,他們食用此等肉類,乃是吃盡此等畜生無始以來之五毒,可令其脫離生死輪迴,快速成就。並須觀此肉類之中,有西方蓮華部阿彌陀佛種子字「啥」字在放光加持,令其所有罪業都能消滅,所有諸佛功德都能獲得,而契合阿彌陀佛,往生淨土。又可一直持六道金剛咒,觀想此等畜生都化為明點,匯歸法界;或持文殊菩薩免害地上動物之往生咒。這些都是實在不能改變父母心意時之方便。

 

問:在路上看到貓狗等,想為他持咒消業,以結善緣,但不知該持何咒?

師:持六道金剛咒即可。若你已修到自成本尊,則持本尊咒,放光加被他,消其業障。還應再代他發菩提大願,並觀想他報盡之時,決定往生淨土,則功德更大。

 

問:以金剛沙灑死亡動物,應撒在何處?

師:撒於頭或心即可,如能撒於額、喉、心三處更佳,並要誦咒觀他往生。

 

問:公元二千年,是否會發生世界大戰?大戰後佛法是否仍住世?

師:很多預言都有這種說法。大家多持綠度母咒,和地藏菩薩滅定業真言,或可轉此共業。但即使真的發生世界大戰,戰後佛法也不會隱失。

 

問:修大白傘蓋佛母法,可保國衛家,為何當年西藏仍被中國併屬?

師:一者,由於眾生共業如此。二者,為因緣使然,若非如此,密法如何能遍於全世界?

 

問:如何才能避免劫難?

師:住於空定、明空三摩地、本尊三摩地,乃至於持咒不間斷、恆時不忘種子字或咒輪等等。住持其中之一,皆可避開劫難。方法很多,只怕行者自己不夠精勤,不能恆時安住。

問:是否住於空定,因與緣不際會,果報就不能發生?

師:是的。唯此乃十二支因緣之滅相,並非究竟。大乘行者,則須直破無明,廣度有情。但因要度生即有色身,既有色身,業乃如幻而顯。古來許多顯密大師,其弘法度生之路途各異,有徒眾雲集,廣開法庭,有備歷艱辛,弘法途程坎坷,亦有終身住於深山,不能聚徒度生,此皆無非隨順因果而顯。

 

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二、外道攝受

 

問:皈依了密宗,可不可以兼修道教?

師:道家的本尊,多住欲界,其上還有色界、無色界。我們密宗行人,連無色界都要超出,才算究竟。

道家重視在色身上修鍊,我們修行則不太注重身體之種種感覺,因為色身終究要毀滅。依色身修,不如依真實究竟之法身而修。密法中亦有從色身上起修之法,譬如三脈四輪、密宗氣功等,但較之無上密部而言,此等皆是次第之法,無上密部則是不起於座即能成佛之法。但此等有相法門,並非不好,只是稍嫌迂迴,不究竟,不能直接到目的地。華藏祖師住世時,對求心法之弟子,就要他們先發願,不但不修外道法,連他派之事相法都不可修。祖師說:此二途徑不同,必須一師一法一本尊。

 

問:若是居處風水不好,又不能隨意遷徙,應該如何處理?

師:安一尊地藏菩薩像,恆持地藏菩薩咒,即能除土地風水之不祥。實則修法若能深入,自身即是佛,地理上之一切凶厄,自然無法侵身。你既是無上密宗行者,須超越天地,要度六道眾生,便不可再執著於此。

問:若是未修密法之親友,要如何為他解決?

師:若是親戚朋友,亦是要他安地藏菩薩像。若他無緣持其心咒,便持地藏菩薩聖號,以鮮花水果供養即可。

若親友不信佛,而不肯安地藏像,即是業障重。只能修法後,迴向給他,禱祝他家宅平安。最根本之方法,還是讓他信佛,來皈依無上密之正法。

若是修禪宗,若居處上有任何衝剋,亦可安地藏菩薩像,然此亦只是如幻而安罷了。當知此世界,本是如幻而有,則我們亦如幻化解一番亦無礙。若心法修得好,即不需如此。

至於我們密乘行者,只要不忘自己是本尊,或是不忘心中種子字,或是咒音不斷,便沒有任何地方能侵身礙道。

 

問:學佛仍可否看農民曆之吉凶?

師:如幻地看,亦無不可。大藏經中,亦多處載有時日之吉凶等。唯當了知人生如幻,心能轉業。

 

問:學佛後仍可算命否?

師:一切唯心。禍福無門,唯人自招;積善之家必有餘慶,因果不爽。時時修持佛法,必能轉危難為吉祥。

算命都是出於對自我之執著。究其所問,無非是對世間之事、和對未來種種情境的患得患失。其所關心者,亦無非是名利得失、以及對色身之執著攀緣而已。推究其心理,卻是貪瞋癡三毒為根本。因此追問過去、探問未來、擔心現在,三心俱在,焉能不輪迴?我們學佛,須看破世間假相,莫要將此色身和世界看實了。否則平時也說有修持,臨終卻對世間種種猶不能放下,又如何能獲解脫?

 

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三、障礙對治

 

問:一般人或初修者,應如何避免外障侵害身心?

師:正氣凜然之人,外障便不易近身。反之,若人心懷狡詐、口是心非、言行不一,總是做見不得人之事,再加上本身元氣衰弱時,就容易為外障入侵。

外障入侵,亦與個人宿世之業力有關,如唐朝悟達法師,曾在漢景帝時為袁盎,與晁錯有陷殺於市之宿冤,晁錯世世伺機報復,但悟達連續十世為高僧,持戒精嚴,使晁錯無機會報復,直到唐懿宗時,又轉生為悟達法師,受皇帝寵遇,而生起名利心,晁錯才得以乘隙而入,附在悟達法師膝上,生成人面瘡。由此例可知,若持戒不犯,則宿冤不易得便,反之,修持雖好,持戒有闕犯,宿冤就容易乘隙而入。

此外,一般人或初修者,要避免外障入侵,培養元氣也很重要。如打坐、持咒、修法、誦佛號等,都可以培養元氣,且獲諸佛菩薩之加持護念。另外,亦可用飲食、藥物來加強體力。例如將黃耆、枸杞、黑糖煮茶,經常飲用,可以強健身體,元氣充足,外障就不易侵入。事實上,除非本身元氣衰弱,才會遭鬼乘隙而入,否則鬼道有情,心多虛怯,遇陽氣充足之人,大多會走避。

 

問:若行住坐臥中,常感外界有魔障侵身,應如何防禦?

師:當下自觀成本尊,心中咒輪放光,遍滿全身,再向外放,心中默持本尊咒,此為行者護身最勝最上之法。另亦可持誦大白傘蓋堅甲咒。

 

問:若被外靈魔障侵入體內,或被人以巫術下降頭,應如何對治?

師:直住體性,或與本尊三密相應,即能除魔障。如不能住體性或三密相應,可持《心要經》七遍後,就整日一直持般若心咒,祈求般若佛母放光,加被自己及所入侵之靈障,同消罪障,同得成就;繼而觀自己與靈障、乃至法界一切有情,同歸於體性大空。一直如是修,別的法暫時都不用修。修到障礙清淨後,還是可以一生持續修持此咒。因一旦曾被外障入侵,即使經過修持而恢復,以後還是可能再被入侵。故最好能一生都持般若心咒。

此咒之功德威力甚大。昔日玄奘大師到印度取經,遭遇到種種危難,都是仗此般若心咒解除災厄,平安取經回國,同時令玄奘大師之修持亦更上層樓。此咒為般若佛母之心咒,其境界即是般若大空,亦即是體性明空。

若是未修密法之人,亦可如是修,或持六字大明咒,祈求觀世音菩薩放光加被自己。此外亦應多行善事,積累功德,如印經、放生等,將功德迴向,更莫再造惡業。

但不論持般若心咒或六字大明咒,皆須了知此等皆是宿世怨債因緣,非短暫時日可解。故除精勤修持外,更須恆心毅力,因至少亦須數年勤修之功,方克解除外靈之糾纏。

 

問:親友遭遇魔障,該如何幫助他?

師:若親友遭遇魔障,亦可修法持咒做功德迴向。千萬不可隨意修降伏法,冤冤相報,無有了期。應修慈心三昧,而度脫之。

 

問:家父因為禪坐,而導致幻聽,常說有神和他講話。我們應如何幫助他?

師:讓他明瞭,修行中不可住於色聲香味觸法諸相上,更不可執著。《金剛經》講:一切相皆是虛妄,即使真有菩薩顯現,我們也要「不住」,一切相都不能執著,要見諸相非相,才見真如來。須知連我現在於此和你講話,亦非真實,亦是如幻,何況我們如幻之人,又見幻影,又聽幻聲,豈非幻中之幻?更加不能執著。將此道理告訴他,他若誠信,慢慢那聲音就會消失。

問:若他不肯聽信,能否修本宗的法為他消業?

師:無法領會這上乘之理,是由於業力所障。你可修施食,印經咒,將修法功德迴向給他,消其業障。

 

問:有些弟子,在皈依前,不小心誤入邪門外道之道場,回家後身心不安,且有為其鉤召之感覺,該如何處理?

師:應持自心不動如大地、如虛空,因大地虛空皆不能被鉤召。至於初修,可無間斷地持大白傘蓋咒,以免障難。倘效果不顯著,應請大白傘蓋法,依法本修持。若是已修本尊法之弟子,當觀本尊種子字在心不忘,自成本尊而咒音不斷;修持較深者,可安住於體性定中,如是皆不可能被鉤召。

其實,任何人此生所遇何人、何事,乃至於入何教門,皆為過去業力所牽。因此大眾無論是否修持佛法,平常都要培養功德福德,處處為善,利益有情。倘若祖上及本人都心存厚道,廣積善業陰功,即不會值遇邪道,授以損惱眾生和造惡業的法門;所遇者都是長者、善知識,承受清淨了義之教誨。本宗弟子,則應發願,依華藏祖師「一師、一法、一本尊」之教誡,就可免去過去許多惡業因緣之牽引。

 

問:同門中似有師兄學外道法,在法會時,常在座下比劃手印,有人說這是吸取別人身上之光氣,致某些師兄對此頗為畏忌。

師:外道之人,未發菩提心,故有吸取他人光力之法。在印度之行者,與外道更是劃界自清,甚至不敢汲取外道飲用過的河水,以免受其邪氣侵害。

人之光氣是有被吸的可能。但我們修菩薩乘者,六度萬行,身心腦髓都要效法菩薩施捨,又何必憂慮光氣被吸呢?何況我們修行,至與法界相通之境界,則光力無限,所到之處,眾生都被此光力加被。只要諸位不失菩提心,精進修持,必有與法界相通之日。如為師替弟子加持時,自己毫不費力,全賴傳承及法界之加持力,此法力是源源不竭的。

 

問:先前曾去與某法師結緣,但回來後,每次修法,其影相即出現在我頂上,這該如何?

師:持《心要經》七遍後,再一直持其後之心咒,觀一切法本空,即可將此種現象化空。

 

問:以前剛修持佛法時,身上常覺有抽痛感。後來有人教我修法迴向給自己冤親債主,果然就好了。

師:對的,無論持咒、修法,或做任何善事,皆應該迴向法界有情,早成佛道。

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參、起修基礎

 

一、持咒觀修

 

問:康藏修密法,要有十二年的顯教基礎,我們是否還要多去研究顯教的教理?

師:顯宗較為偏重教理,密宗則直證根源,偏重於實際修持。經論浩瀚無盡,即便窮畢生精力,亦無法研究得十分透澈。縱使淹貫三藏,亦不過是六識之解。縱能倒背如流,亦如鸚鵡學語而已。何況人生短暫,數十年亦如過隙白駒,倏忽即逝。故既有緣進入密宗之門,信得過自心即佛,又深信密法可即生成就,就該把握每一分、每一秒,都用來直接修證密法,勿再耗費時間鑽研教理、文字。但若還無法深信,則可先研究經論,由教理而入。但仍須知教理乃為實修之指引,切勿於教理反生法執。若欲求解脫,必得實修、實證。

 

問:海外皈依之弟子,由於距離遙遠,必須以電話向 師父請求皈依。但有些人對電話皈依不太有信心,請 師父就此加以開示。

師:能夠親自來皈依,當面傳法、灌頂,並作詳細講解,當然最好,但並非人人都能有此因緣。故以電話皈依作為方便,可使更多想修圓覺宗心法的人,能夠早日皈依學法。然則,方便亦不離究竟,因萬法唯心,只要有信心,雖師父身離萬里,加持卻不隔毫釐,並不會因電話遙皈依,而與當面皈依有差別。

 

問:修法之程序,是否一定要先念滿四皈依咒十萬遍?

師:是的。因為四皈依咒是根本,若不先皈依上師、佛、法、僧,即無所適從,亦無基礎,難得傳承加被,故四皈依咒乃為修行第一要務。其後是百字明、本尊法(以度母為本尊者,依簡修、合修、專修之次第而修;以蓮師為本尊者,依簡修、專修、相應法之次第而修),而後是心要,或其他無上部密法,要逐步進升。諸位只要深信、切願、力行,必可於此生、或臨終、或中陰,而得成就。因本宗歷代傳承不曾中斷,加持力又無比殊勝,而密乘一向是仗傳承加持而得成就。本宗絕不吝法,只要弟子發心純正,修到某一階段,便可請更上之法,依此而修,終有成就之日。

本宗與禪宗不同,禪師之法,乃終日默照,或參話頭,許多人參了數十年,仍無所悟,亦有人卻偏入頑空。試看五祖門下上千弟子,卻只六祖一人能入。此乃因其修持方法,不能遷就眾生根基,故唯上上根者方能契入。本宗則是三根普被,不論何種根器,都能循序而修,以至究竟。

 

問:持任何咒,是否皆須以十萬遍為基礎?

師:最少十萬遍。密乘行者應抓緊時間,養成習慣,時時不忘持咒。若不善用人身修持,將來業報現前,無人能代。

 

問:不習慣使用計數器,要如何計算持咒之次數?

師:一串珠一百一十遍,十串珠即一千一百遍。或先用計數器持一小時計數,再乘時間來略估。釋尊曾說持念珠有種種功德,非指佩帶而言,乃因持念珠之人,時時記得念佛、持咒、攝心,不致虛度光陰。

 

問:持咒時仍有妄念,該如何?

師:持咒時應配合觀想而持,則妄念自少。倘僅是口念而心中仍打妄想,功德不大。若觀想時仍起妄念,須不斷將心拉回原來的修持上,久久如斯,妄念自然清淨。

 

問:持咒太快而無觀想,是否不好?

師:無妄念即可。無念持咒,功德亦很殊勝,但此功德僅達於空。若住於三身觀想而持,則可法、報、化三身齊修。然而初修者煩惱妄念皆多,若能無念而持,亦甚可貴。

 

問:修法時,觀想和持咒可否分開?觀想是否應觀得十分清楚?

師:觀想和持咒不宜分開,應如法修持。尤其妄念多者,更應觀想清楚,以攝萬念歸一念。至於老修行者,則一觀即可,因為究竟說來,即使「觀」勝境,亦是妄念。執著於觀,即有我所。能所盡處,方名見性。

 

問:觀想是否必須一直持續作觀?

師:大密宗對相分之觀想,皆是一觀即可,以免執著於相。唯有大悲普度,觀自心放光普度眾生,應以何身得度,即現何身而度化之,大悲遍滿,平等而度,類此普度,即可持續作觀。倘能住於中道實相,或安住明空三摩地,則無能觀所觀,三昧常寂,恆寂恆照。

 

問:有些師兄在〈華藏世界〉上看到 師父所開示之觀想方法,但並未在法會中聽聞 師父親口開示,或是接受灌頂,就依之而修觀,或是告訴其他師兄可以如此修,這樣是否不如法?

師:這個問題很好,想知道的師兄一定很多。同樣一句話,在不同之主伴、時間、環境等因緣下,即不如當下聽聞之受用。師父在法會中開示,乃上承歷代傳承祖師及十方諸佛菩薩之法流加持、中攝諸大護法之擁護、下應受法弟子之根機因緣而說,故能令聽受者深植心田,依之而修,不生障礙。是以欲修持者,應請師父在法會中再開示一遍,然後依之修觀才如法。

但在助念場合中,面對臨終亡者,在時效與情勢上,都不能等待,則可將相關之往生開示,代師父告知亡者。但必須以大悲利他之清淨心,來為亡者導示,不能有私毫我執、我慢、博取名聞等染心。且所導示者,不可涉及密法之觀修及密咒。

 

問:初皈依者是否可以頂戴上師?

師:只要弟子對上師有信心,初皈依即須頂戴上師。經云:「一切三昧耶戒中,頂戴上師為最勝。」復云:「頂戴上師為一切三昧耶戒最大之莊嚴。」密宗弟子,頂戴親傳上師,乃無庸置疑、理所當然之事。然而頂戴上師,應知並非頂戴上師之色身,而是頂戴上師之光蘊身。

又頂戴上師,不只是頂戴上師之化身相,同時要頂戴上師之法身、報身。久修之弟子,平常觀想上師,除觀上師身相外,亦應同觀上師之報身光明,及上師本空本寂之體性,一觀即三身同觀。若能時時如是頂戴上師,即時時頂戴法報化三身,亦即時時法報化三身不離自心。故說頂戴上師為一切戒最大之莊嚴,為一切戒之根本。

 

問:若家中不便設壇城,該如何修持?

師:家中若不便設壇城,亦無妨。當知皈依境永遠在你對面空中,只要了知此點,面對空中生起之壇城而修持,功德無二。

 

問:「皈依境」代表何意?

師:整個皈依境中,上師、傳承、諸佛、菩薩、及護法空行,無量無邊,是表上師總攝佛、法、僧三寶,具足上師、本尊、護法三根本之一切功德智慧。

 

問:觀想皈依境聖眾及六道眾生無量無邊,極難觀得出,可有方便?

師:如觀閱兵大典、群眾大會,一一形類同為一聚,擴大無邊,無須一尊一尊作觀。

初修者,可先不觀皈依境,只觀上師即可。六道眾生則可觀為光體,眾生既無邊際,遠觀之,便如點點星芒,遍滿虛空法界。

然而,若能觀皈依境,功德極大,不可思議。臨終若能觀出皈依境,進觀皈依境全體放光加持自己,安住於此,則可獲大成就,非僅往生淨土而已。

 

問:觀想六道一切眾生時,如何觀想鬼道、修羅道等他類眾生?

師:華藏上師的〈佛教的宇宙觀及人生觀〉中,對六道情狀,皆有描述,可依此而觀。又《地藏菩薩本願經》中,亦有相關之敘述。

 

問:持四皈依咒之目的何在?可得何成就?

師:持四皈依咒,乃為成就自性本來之佛。四皈依咒在表意上,即皈依上師、佛、法、僧;了義地說,乃是皈依自性之體、性、相、用。在無上乘之密法中,若能時時返聞自性本體,即使只念一個四皈依咒,亦能成就。

 

問:皈依儀軌中有「皈依出有壞諸佛」,其中的「出有壞」是何意義?

師:十方三世,一切情器世間,三界六道,稱之為「有」;凡「有」皆有成住壞空、生滅變異、生老病死、苦樂憂惱,稱之為「壞」。唯佛不生不滅,出離諸有之壞,故名「出有壞」。

 

問:種子字及三輪之唵阿吽三字,可否觀想為中文字體?

師:若能深信,且對中文種子字沒有分別,觀想時不起任何思慮緣想,則亦可以中文觀修。若有分別妄念,則應觀藏文字體。

 

問:修四皈依時,觀上師三輪放光加持我及一切眾生,是觀一道光明,或是剎那觀無數道光明?

師:初修者,觀上師三輪中,有三字明,放光直接照射,加持自己之三輪。熟習後,再增加親戚、朋友、及一切眾生同蒙加被。而上師三輪,亦放無數光明,普照無量眾生之三輪。然必待自身觀想明白之後,再推廣觀想其他有情。《華嚴經》云:「如是觀,如是顯現。」只要深信切願,自得如實的加持。

 

問:觀上師唵阿吽三字放光時,可否觀光明由梵穴入自己額喉心,而不觀光明直接射入三輪?

師:應觀上師唵、阿、吽三字放光,直射自己三輪。

 

問:我們供養諸佛,是由何處放光?諸佛是否憑觀想即已受供?

師:放光供佛,從心中、或是額喉心三處放光。眾生一切心念,諸佛悉知悉聞,故僅觀想,諸佛即已受供養。

 

問:修持中感到昏沈,可有什麼辦法?

師:若非睡眠不足,可先下座,洗個冷水臉,喝些健康飲料,放鬆身心、遠眺風景,或做大禮拜,種種方法,都可使精神提起。

 

問:修金剛心菩薩念誦法時,頂上金剛心菩薩放光上供十方諸佛,為何十方諸佛亦須回光入金剛心菩薩心中?

師:諸佛與菩薩、眾生,本來平等,故菩薩以光明供養諸佛,諸佛承受此供養光明,亦紛紛回光。又因金剛心菩薩虔敬供養之故,十方諸佛之悲智力願、一切功德,亦悉隨諸佛光明加持,進入菩薩心中,令菩薩具足大力,廣度眾生。此上供回光之觀想,亦為我等作為示範,未來無論自己修證到何種果位,仍應時時禮敬上師三寶與十方諸佛,更何況今日尚處因位,更應放光上供,再承仗上師三寶加被之力,廣度法界有情。若憑行者個人之力,實尚未能廣度法界無量眾生。

 

問:修施食法時,持六道金剛咒,度法界一切有情,修完覺得身體很累,是什麼原因?

師:住於體性,以如幻之身,修如幻之法,度如幻之眾生,不取不捨,大悲遍滿法界,即不會累。

又修任何法,只要尚有此身在修法,放光出去皆要立即收回,否則容易耗損元氣。修完一座時,亦要將光總收回,睡覺前亦須做此收光之觀想。只有當自己住於法界空,既無放光,亦無收光;或住於法界光明,以此為身時,亦無放無收。直到證入空性,了見自性光明,則收放俱泯。若住於色身,只要有放光之觀想,就要隨時收光。

特別要注意的一點,即修任何法,一定要先放光供十方諸佛菩薩,然後承諸佛菩薩回光加持,將諸佛菩薩大智、大悲、神通、功德、力用,都攝歸自心,再放光度眾生,然後觀眾生皆化為本尊,再化光融入自心。如此承加持力修法度生,即不致勞累。

 

問:為何初修時,放光須收回,證到本體後卻無須收光?

師:倘將法界喻為一茶杯,你若是杯底一粒沙,自可有放光收光之事。倘若證到本體,自身便是杯(整個法界),又如何放光收光呢?但起用之時,有如幻之身,則仍須如幻收放。

 

問:是否可觀虛空中有種種雜色光?

師:應觀白、藍、黃、紅、綠,即諸佛之五色智光,而非雜色光。

 

問:為何在專注於觀想持咒時,覺得觀想的是一人,持咒的是另一人?

師:通常修到略為深入時,就會有此現象。這是因為我執較薄,持咒熟之又熟,不持而持,所以會覺得觀想與持咒是不同人。

 

問:持六字大明咒,加一個「啥」字,即是千手觀音心咒,是否持誦時,亦自成千手觀音?

師:初步觀想自成四臂觀音,證到法性後,再觀成千手觀音。因為千手觀音手上有許多兵器,倘不能調伏自己的生滅心,未泯貪瞋癡,則尚未救度眾生,反易傷害他們,有礙自己修持的進境和成佛的順緣。

 

問:剛開始不知如何發願,是否可依祖師之願而發?

師:初發願時,仍在學習中,比較淺薄,等到修持有進,願心自然真切。而尚未證悟之時,皆是學菩薩和祖師而發願,至證入本來時,同體悲心自然流露。

 

問:是否發願後,護法龍天都會護持此人?

師:對的。因為十方法界的護法空行,皆曾在不同的佛前宣過誓願,護持佛法。倘真發菩提願,處處利益眾生,便得十方護法護持擁戴,因為這是他們的本誓。

 

問:最廣大的願應如何發?

師:最廣大的願,不外是盡未來際度盡十方三世聖凡,皆成佛道。但更應掌握每一分鐘修持正法,因為願發得再大,若不能實際修證,亦是徒然。

 

問:修法是否隨時隨地可修?

師:若想即身成就,必須時時刻刻都在修持,處處返聞自性。

 

問:一日中何時持咒最為相應?

師:清晨一醒,尚未忙於世務時,染念最為輕微,此時持任何咒,都十分殊勝,而且易於相應。

 

問:如何能與上師更相應,而生起信心?

師:真實信心,須證到本來,方能真正生起。一般是依因緣生滅心而起的「信」。然未證之前,亦有方便,即是觀想上師與本尊不二。如初修四皈依,觀想上師即總攝皈依境中一切三寶三根本;修本尊法,觀想本尊之身相,與上師之體性無二無別;若修「華藏上師心要瑜伽」,則以親傳上師為觀修之主體。如是觀修,便容易對上師生起信心。華藏祖師曾云:「你信上師是佛,方能證到佛的果位;倘若見上師又要吃、又要穿,如同凡夫,你亦只能成凡夫。」

 

問:如何才能經常受到三根本、三寶的加持?

師:平時常觀三根本三寶在頂上,即可蒙受加持。其實法界諸佛之慈悲願力,無時不在加持每一位眾生,但眾生之心,常為六塵、七情遮障,無法承受。經由密法之修持,可承受部分加持力。倘若開頂、乃至中脈全通,證到實相,則可完全承受三根本、三寶之加持。

 

問:修法時若覺身體安於半空中,是否即安住在「空」裡?

師:此乃自己妄識緣慮。真正之空性本體,乃無能所、離對待。

 

問:修行中,覺自己與虛空合而為一,是否見性?

師:倘自認「我已證到、我已與虛空合而為一、虛空即我」等等類似之想法,皆是能所未泯,我執猶在,仍有對待,皆是未見性者意識中之妄念。

 

問:修到某一階段,覺得自己本來是本尊,是否為見性?

師:若作自己本來就是本尊之想,並非見性。在覺受上,感覺自己是本尊,也不是見性。此等均仍是在心識之中,能所角立,不名見性。

 

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二、禪定要訣

 

問:修法是否要雙跏趺坐才圓滿?

師:修法主要在於修心,心時時安住於法、報、化三身之任何一身而修,或者三身齊修即可。但雙跏趺亦有其殊勝處,即久盤能不傾倒,脊骨正直,氣脈流通,臟腑安適。故以雙跏趺持心最為圓滿。

 

問:為何覺得躺著修,總比打坐來得容易靜下來?但躺著修又覺得不妥。

師:不!臥禪也是可以的。因為你打坐未坐慣,一會兒腿痠,一會兒肩重,不容易定下來;躺著舒舒服服,心就定了。

不過我們雙盤的時候,入定較可持久,身體也不會傾倒,氣也容易入中脈。如果雙盤不行,單盤也是可以。但如果定得深,幾個小時就好像剎那,到此如非雙盤,便需用護帶保護,免得跌倒。即使雙盤,前面也要有修桌之類護持才好。

 

問:打坐時,眼睛睜開要睜多大?睜太小就很容易閉上。

師:閉眼也無不好,只要不昏沈即可。但有些法,必須睜眼觀對面虛空,則須依法而修。又閉眼易見幻相,睜眼則幻境較少,亦不會胡思亂想,或喜或懼,受七情六欲所牽。

 

問:倘上座後,頗覺身心未能安定,或有障礙,應當如何?

師:每天早上,或每座修法之前,先持一0八遍大白傘蓋咒,即可免去身心不安之障礙。

 

問:水晶是否能幫助入定?

師:有些人打坐時妄念紛飛,若手上各握一顆水晶,則容易攝心而達靜境,且手腳不易發麻痠痛。若置水晶於桌,則不易有煩惱,心常安寧。又水晶愈大,力量也愈大。

 

問:一天當中,何時最易入定?

師:早上一醒,及深夜時,修法最易入定。因為晨起時,外塵尚未紛然入心,而深夜則最寂靜。這兩段時間,最易入深定。

但入定時,須特別注意小孩突然闖入,或眷屬吵鬧。因為在深定中,若受驚嚇,要很久才能恢復。因此,在家居士修法,應以如幻為主。要有寂靜的環境,才能入深定。

 

問:是否在定中,都不能受到任何干擾?

師:在深定中,不宜受到干擾。但一般人,不易到深定之程度,通常雖然外表看來似是入定,腦中卻微細妄念不斷。因此,本宗許多修持方法,都是將妄念引導到勝境上。

 

問:禪定時,如何避免受到臨時的干擾所驚嚇?

師:若在入定前,提示「他」可能在定中會受到某種干擾,則真正發生干擾時,即不受驚嚇。

我講的「他」是誰?

弟:不過是個妄念。

師:對!提示的是個妄念;而覺照的是體性真如。能觀照者,即真如覺智,本寂本照。於寂照之時,無寂照之念,無虛空之量,法爾如斯。

 

問:睡夢中受到驚嚇,是否與深定中受到驚嚇一樣不易恢復?

師:受驚嚇,在睡眠與平常狀態雖有差異,但非如定中影響之大。

 

問:住於空定時,若突然有事,是否可以馬上出定,離開座位?

師:白天上班時,入空定不適宜,因深定中,會因外界突然的干擾而受驚嚇。最好晚上回家入定修持,將電話拿起,也莫與小孩同一房間,以免干擾。

 

問:夏天修法可否吹風扇?

師:修法時,風扇不可對身體直接吹。若覺太熱,可將風扇先吹到牆上迴風,即可減卻暑熱。此外,修法時兩膝及兩肩皆應以毛巾覆蓋,此四處關節,打坐時若受風寒,極難痊癒。女眾對小腹前後,亦應加以覆蓋,以免生育障礙。

 

問:有一次自己用離念的方法,當時頭很暈,就往後一著,找「到底哪一個在頭暈?」才如此往後一離,就感覺一陣光進來。當時我不理它,想任何現象都當作加持,這光進來就變成像太陽一樣。這時我心中卻起了雜念,我就想:「雜念也當成自性顯現。」這光就好像變成氣,往腳上流去,而與自己合一。

師:眾生所以接不到諸佛的加持,就因為妄念一直在動。當你開始找「哪一個在頭暈」時,到無可求處,思路一斷,那個境界就來了。不過這不是開悟。

問:第二次再有這種情形時,那種感受到喉嚨就停住,無法下去,以後就再也沒有這種情形了。

師:如用觀想的方式讓它下來,則有助於通氣脈。但勿執著,亦勿期待,心中若有期待之念,則是妄念,與本真相違,與諸佛不相應。應以無所求心,繼續安住本空本寂之本體。傳承諸佛的加持,或是本尊的加持,都要通過「禪定」而得更殊勝之加持。

 

問:初打坐時,氣會流動,或是跳動,或是震動;過一段時間之後,就比較寂靜,心靈上也比較靜,對外界的感覺也很敏銳,思想十分清晰而沒有煩惱,甚至沒什麼念頭。在此情況下,一坐就二個鐘頭,而時間過得很快,這是不是在一種定中?

師:這是定中。若是明明了了,又不染六塵,就是正定。

問:是那一種方式的定?這種情形,有一次在禪七時,以吉祥臥而睡,一轉眼,天就亮了。

師:這是深定,可說是睡忘。早上醒來,是一個人一天中最清淨的時候,各種瑞相境界,在此時最容易現出,因六塵未染。但是即使瑞相或是光相,都不要住著在其中。

問:只是最近都沒有打坐,所以心比較亂。

師:像我們能夠有緣接觸到密法,怎麼可以停止修行?那是多大的浪費啊!以我本人來講,我一天到晚,都想找更多的時間修行。因為我們修佛法,修密乘,不僅是為自己脫離輪迴而修,而是為廣度六道眾生而修。所以自己若不能時時刻刻都定在體性中,就要養成持咒的習慣。持咒時,即使心散亂,亦與佛心相應,因咒即是諸佛之心。持咒習慣養成,即使不持,自然在持。當你持咒時,依經上講,即使你嘴裡罵人,天龍八部聽了,仍是清淨咒音。可見它消滅了我們多少罪過和業障,有多大的功德!若打坐、持咒、修心,是發願為了度眾生而做,功德更是無法衡量。當然,我們修法,並非為了功德,就因我們不為功德,所以功德更是無量無邊。你從現在起,切不可浪費時間,要好好修,珍惜每一分鐘。

 

問:靜坐時,似睡非睡,但咒音不斷,是何現象?

師:靜坐中似睡非睡,但咒音綿續不失,則是在定中。

 

問:入定與睡眠有何不同?

師:睡眠時無覺無知,心不明白,即使作夢,夢境亦無非人我得失。入定則心中了了常明,與睡眠昏昧無覺不同。

 

問:夢幻和打坐的境界,有時十分相似,要如何去區分?

師:不用去分別。靜坐時,亦是如幻如夢,亦是人生大夢中之一景,亦是以幻身做幻業,何必徒費精神,再去分別幻境?

 

問:靜坐中似預見次日發生之事,是何原因?

師:若能安住本體、覺照,則過去、現在、未來都統一,顯在眼前,是修持進步的現象之一。但應任它來去,千萬不可執著。

 

問:禪定中的輕安,是否即是真實的安樂?

師:禪定中感輕安,是進步的現象,是一種過程,而非究竟。只是於此三界火宅中,暫得陰涼處歇息,而非究竟安樂。因有短暫的輕安,便仍有長久的不輕安,仍屬生滅法,不同於證到自性永恆的寂靜喜樂。自性的常樂,不同於世間的快樂,乃是無任何恐懼悲哀、亦無任何希冀與失望之清涼快樂。它能起大用,令眾生永遠脫離苦惱與恐懼,證常樂清淨。

 

問:修法時,覺得周圍變得較為明亮,是何原因?

師:此表智慧逐漸開朗,是進步的現象。但不應住著,一住著便成更上一層的障礙。

 

問:修法時,眼前境象會模糊而且晃動,是何原因?

師:此乃「空色」之一。空本無色,但我們在修持過程中,會有一些境界如幻現前,以肉眼可見,謂之「空色」。稍入定境,最初現前的是煙霧相,由身邊逐漸起煙相,漸漸遍滿整個修室。更進一層,則為陽焰相,有如沙漠中的水蒸氣,受陽光照射,而反映出彷彿水景的蜃影搖動景象。定得更深一些,則出現如同螢火蟲一般,一點一點的光明,圍繞現前,若經常現前,則表示常在定境中。到第四階段,則出現如老式煤油燈燈心的光明,恆時現前而不動搖,不會時現時隱。像這種不同層次的定境,所現之不同現象,共有八個階段,方到究竟。如不執著,亦可視為修持中的里程碑。

此等空色,在修持無上密法之過程中,均為正常現象,只要稍具定力,便會顯現。但決不可期待與執實,否則便易招感障礙,外邪化為本尊、祖師、或佛菩薩的形相,乘你貪求神通、貪得成就之心,而教以咒語、手印,終至使你淪為魔眷。因此,在修持過程中,對顯現的任何光明與現象,均了其如幻,不可執實,菩提大道才會坦直而沒有障礙。

 

問:將入眠時,為何會見到煙相?

師:煙相多為塵境不染、將入定前之現象。入眠時塵相漸減,故見煙相。

 

問:是否只有在定中,方能有現量之殊勝境界顯現?

師:初步要打坐在定中方顯,久後當行住坐臥都在定中,則隨時可現前。

 

問:有時專心持咒,未注意到外境,而被水燙到,這樣算是正常嗎?

師:那是因為你專心在咒上,而忘了外境,這是正常的現象。但若你要注意它時,你的敏銳度仍是存在的。

 

問:持咒時,覺得全身很緊,很難受。

師:觀想太過勇猛,往往覺得勞累緊張,此時應放鬆。

 

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三、開頂通脈

 

問:有時上師灌頂,會震一下,是什麼緣故?

師:本宗的灌頂十分殊勝,每感到一震之時,即是助通經脈。若在道教,倘震一下,是極殊勝之事,但在本宗之中則是常有。

上師灌頂時,不僅助通經脈,主要是上承傳承及十方三世諸佛之法流,下匯弟子身心,令與法流接通。另外更能吸取弟子之業力及病魔。華藏上師在世時,本說他可活一百二十歲,故門下弟子修持較為鬆懈,竊望未來由師父度化。然而天違人願,師父去馬來西亞弘法時,當地流行血熱病,師父為兩千多弟子加持,吸取他們身上的病魔及業障,自此歸港之後,健康漸差,終至不治。這真是菩薩心啊!

 

問:有些人灌頂的時候,有各種不同的感覺,為什麼我卻沒有?

師:你認為是有感覺好,還是沒感覺好?

弟:我不管它。

師:這就對了。以前華藏祖師住世時,每臨法會,我都做事業金剛和總務,十分忙碌。上師給我灌頂時,我也沒什麼感覺。連師父給我灌畫龍點睛的頂時,我仍然沒什麼感覺。但到了那天晚上,就明見本來了。所以我覺得,沒有感覺並非不好,因為我們要證到真正的本來境界,是超乎感覺的。倘使仍在感覺階段,就不能證到那裡。

至於灌頂時,或覺得熱、或覺得涼,或是搖幌、或是震動,或是一股法流衝下,那無疑的是傳承的加持。因弟子們各種不同的習性,以及過去各異的修持,所以灌頂時的感覺不盡相同。但不論什麼感覺,只要不住就好。

 

問:每次接受上師灌頂,皆覺一股清淨法流,可以待續一日或多日。如何能讓它保住,而不受外緣的干擾?

師:心若清淨,自然能保任。心若為外界的塵相所牽,或是被內在的七情所纏,則不能保任。因此是否能保任,仍須靠自己。

 

問:為何修法時,身上有時會癢,皮膚有跳動之感,有時身體會動?

答:身上某些地方有時會癢,是氣在走;皮膚跳動為血脈流通之現象。身體在動,是氣脈在裡面流通。此等現象皆無不好,只是莫要執著。

 

問:為何開始修法後,常常耳鳴?

師:耳鳴是因為氣走到腦中的聽覺神經,將通而未通過。過一段時候,等它走過就好了。

 

問:為什麼修法時會頭暈?

師:有時傳承加持,頭會稍微暈眩,不會很厲害。將來你修得更進一步時,全身都會感覺到那一種傳承的加持力量。

 

問:初修時頭會向後仰,是怎麼回事?

師:那是氣脈有些阻塞的現象,調整姿勢繼續修,就會慢慢正常。

 

問:修法或持咒時,感到梵穴隱隱刺痛,是何原因?

師:梵穴刺痛是開頂的前兆,但距離真正開頂仍遠。

 

問:為何有時頭頂有脹裂之感?

師:頭頂有脹裂之感,可能是頂門將開,勿自行用力或催促它,不迎不拒,安住本體。開頂乃是人體自然的變化現象,故本宗注重自然開頂,而不強求。

 

問:為何修法時,眉間會有痛的感覺?

師:眉間部位,是天眼的位置。若此處有痛、有癢,是天眼將開的前奏。此處亦是佛白毫放光之處。這種覺受很殊勝,但不要執著。若是起了期待之心,就不好了。無住地照本來的方法去修才好。

 

問:別的師兄開頂,梵穴都陷下去很深,為何我已開頂,梵穴卻沒有凹下去?

師:因你未觀想蓮梗從梵穴插到自心,諸佛光明由此進來。有如是觀,則有如是覺受。開頂時,常有諸如很熱、很涼、發癢、或是流出水、或是凹洞之現象。

問:為何開頂之後,持咒時梵穴還是會痛、會癢?

師:開頂不過是把捨報時往生的路打通而已,但中脈並未全通,故仍會癢或震動,莫要執著。但觀想時,位置要觀得正確,否則亦會開偏位置。找到梵穴位置後,可擦一點萬金油或白花油,讓它有一點感覺,就不會開偏了。

 

問:開頂是否為轉識成智之徵兆?打通六輪代表何意?

師:開頂離轉識成智尚遠,只是打通往生淨土之途徑而已。打通六輪則為六根返染還淨,根塵不偶。要解開六輪無始結縛,打通中脈,才能證到法身。但無論轉識成智,或打通中脈,皆須先發大菩提心,願行相應,依之修持,方有可能。

 

問:弟子在修持中,看到前面有一團白色的光明,稍加注意,便剎那融入自己心間,不知是什麼?

師:仗傳承之加持,會內光外現,故而融入心間。因此,你便可了知:自性明點原是你本有的,不假外求。

 

問:有次持咒時,見到自己由頂門到心間有一道白光,持續好幾分鐘,未知這種現象與中脈有何關係?

師:這是傳承本尊加持之現象。

問:但是以後就不再有這種現象發生。

師:既有一次經驗,今後就已知道:誦咒時傳承本尊都在加持。當無等待之心及一切念時,就會再現。

 

問:弟子有時在講話、看一般的書、或做其他事時,只要意識稍微集中,就感到從頂門到心中十分清涼,而且做任何事都不累,這是什麼緣故?

師:因當時所做的事、或當時的心念,正與法性相契,所以蒙傳承法流加持。

 

問:經常夢到傳承加持,是否真實如此?

師:倘醒後身心輕安,可視為傳承加持。傳承加持有時是在定中、夢中、恍惚中,亦有睜眼即顯現在前者,有種種不同的層次。然而亦唯有自心清淨,或虔誠時,方能相應。現前時應不欣不厭,依自性而住。倘能以夢幻視之,又何在乎真實與否?

 

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四、修持心態

 

問:請上師開示六度。

師:六度首先是布施度。布施分財施、法施、無畏施。財施是以錢財物資施捨他人,以度他人苦厄。法施是以清淨心,為一切眾生說法,或者修法、持咒,令眾生離苦得樂,或淨資印送經書、咒輪,令眾生蒙益,度其慧命。密乘行人,無一時一處不作法施,例如觀自心咒音、咒光遍滿虛空,普願凡聞此咒音、觸此咒光之有情,悉皆得度。又如雨天虔誦「觀世音菩薩甘露咒」,則雨水所降之處,六道有情,山川草木,皆蒙甘露灌沐。如在山頂或海邊誦咒,則眼根所及之一切蟲鳥水族等,皆承咒力加被。如是無量方便,皆能隨時隨處廣行法施。無畏施是指為有情作依怙,令有情遠離恐怖,而得安樂。例如即將被殺的牲畜、或雞鴨魚蝦,買來放生,或是修施食法,令一切鬼神得到飽滿,遠離怖畏,乘咒食之力,而往生淨土;菩薩則聞聲救苦,悉令解脫。

第二為持戒度。持戒可以防非止惡,令心清淨。因為持戒方能得定,有定方能生慧,依智慧修持方能成佛。不受戒的人,自身如嘎巴拉有裂縫,將一切甘露漏失,不能圓滿福智。不持戒的人,則如嘎巴拉裡有毒質,將一切資糧甘露都變成毒藥。修密行人,進度快速,尤其要嚴持淨戒,才不會起障礙。

第三為忍辱度。經云:剎那瞋恚,便可損毀無量劫的功德與善根,所以瞋恨心,為墮入三惡道之種子。因此,我們面對一切橫逆拂心,及不如意的事,都要安心忍受,難忍能忍,並知此橫逆拂心皆為消我宿業、令我成佛之因緣,如此方稱忍辱。

第四為精進度。應常觀自身為籠中雞鴨,日日受無常宰殺,終有一天要輪到自己。眾生所以不能成就,都為因循苟且,虛度此生,實在可惜。世事本無完結之時,只有放下,才能完結。我們修行,要有恆常的精進,切不可修修停停,蹉跎一生。必須訂一個課程表,每天規定自己修多少時間,要不間斷地日日精進,此生才有望成就。

第五為禪定度。首先當明自性本定本淨,本來不動不亂,妙用恆沙,如幻而現。眾生無始以來習氣太深,逐妄流轉,不明實相,所以應修禪定,以了知其妄,而回歸本來。當妄念來時,既不壓制,亦不追隨,直觀明空不二之自性本體。初是返聞,後入寂照,久之能所雙忘,體性現前,便安住明空,究竟證到真如。

第六為智慧度。智慧分聞、思、修三方面。先知自心本離能所對待,只因塵障,而有分別取捨對待。故在修持上,當以六塵為境,了知一切有相的情器、和無相的心念,都如夢如幻,皆為自心本體所現,不起分別,不生愛惡,不加取捨,既不恐怖,亦不希冀。觀想世界一切法,空幻無常,而不住空相,因為佛法乃是非空非有、中道無邊的法門。常常直觀自心本體,便能悟證空性。此即「智慧到彼岸」。經云:有悲心而不證空性,則無法解脫生死輪迴;無悲心而證空性,則落入三乘聖人,不能證到究竟菩提果位。故知不可以自證為足,還要大悲遍滿,普度有情,自攝國土,乃成正覺。

 

問:工作與生活,是否應與學佛配合?

師:工作與生活,當然應與學佛配合,因為人身難得。佛說:若以三惡道喻大地土,再生為人之機會,猶如爪上泥。何況得為人身,更遇佛法?顯教已有「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」之歎,圓覺宗之心法,更是在此娑婆世界,無量劫都難遭遇。今日大家得聞無上密法,應作無比稀有之想,要萬分珍惜,並精進修持,應以即身成就作為此生最重要而且唯一的目標,任何其他事情,均應作為此目標之輔助。連世間法尚須擬定計劃去實行,方能圓滿,況成佛乃超出三界、驚天動地之大事,豈能沒有計劃與深心實際的行持?無論是生活及工作,皆應與學佛相配合。倘若工作與菩提心相背,或是殺生、聲色場所,惱害眾生業,皆應放棄或是改變,否則不論如何精勤修持,皆如煮砂欲令成飯,如何可能?切勿背道而馳。

其次,在生活上,必須徹底重新檢討,人生至為短暫,稍不注意,轉眼即過。細算自己有多少時間是浪費的,有多少事情是不必要去做的。所有節省下來的時間,均應用來學佛修持。密法雖能即身成就,但是亦須時時刻刻不忘精進修持及返聞本體,方有可能。否則如稻苗不種,雜草不除,不去耕耘心田,卻終日想收成,豈非妄想?我們既然學佛,當知生活只要過得去即可,欲望是沒有止境的,追求優裕的生活環境,有時反會滋生惡業。我們色身本是假合,生不帶來,死不帶去,莫要為它太過打算,反而喪失了此生學佛修持的最大利益,遑論將來又須積足多少福慧資糧,方能學佛?古德餐麻露宿,衣不蔽體,猶能辦道,今人衣食無憂,卻說不能辦道,豈非自欺?因此,要把一切世俗之事簡單化,以一顆清淨心,精進不懈,懇切修持,此生成就才庶幾可期。

 

問:修心是否只要對物質不染著即可?

師:以居士身修行,尚須入世治生,奉養父母,常常不知不覺就受到染著。因此必須時時提醒,覺照自心。初步固然是在物質上不染,進一步更要在心念上不染。

 

問:應以何種心情面對生死問題?

師:應如幻面對生死,自心安住甚深禪定,如如不動,不來不去,對一切法不取不捨,平等而住,方能一心不亂,蒙諸佛攝受。

再者,凡人臨終,有先亡親人眷屬來迎,絕不可隨他去,只應請他稍待,等自己成就再來度他,決不可再與他對談。此時應如實安住不動心,則可往生實報莊嚴土。其次,若日夜觀本尊安住心中,或佛慢堅固,或時時不忘持咒等,捨報皆能直生本尊淨土。最重要的,是臨終一念,不可有牽掛,安住一心,或憶佛、念佛、聞佛,才能超出三界,不入輪迴。

 

問:在生死中,如何解脫?

師:有生必有死,有聚必有離,房子一蓋好就逐漸風化,人一生下來便開始走向死亡。佛說:「諸行無常,是生滅法」,生老病死皆是自然現象;「生滅滅已,寂滅為樂」,住心於不生不滅,方是解脫之道。

 

問:既然色身是幻,是否應該苦修?

師:修法不應懈怠,要時時精進,如救頭燃,但如幻而修,不應執著苦行。釋尊住世時,即不主張苦修。大密宗的修行者,對色身既不貪愛,亦不輕視,借幻修真。倘因苦行而造成四大不調,反成障礙。

 

問:以居士身修行,有何殊勝?

師:居士終日與六塵接觸,正好對境鍊心。倘能不為六塵染著,方是真正清淨。又居士身易行四攝法,以廣度社會各階層、各行業之芸芸眾生。

 

問:倘若家人及周圍的朋友,皆反對自己學佛,並加以嘲弄,該以何種心境來處理?

師:學佛之人,在家中應比以前更孝順父母、敬愛妻子,使他們都感覺到學佛的益處,並應以種種方便度化家人。倘若親友皆加以嘲弄,當知我們是覺醒之人,週圍的人仍在夢中,夢中有人打你、罵你、嘲笑你,如幻而受,當然也不會受他影響,反而應當憐憫他們,發願自己修好了,應如何度他們,使他們皆得到無上清淨的安樂。如真正愛自己的家人,自己更應該精進修持,才有力量救拔此生、乃至過去生生世世的父母怨親。人世因緣聚散無常,此生為父母妻子,下一世不知各墮何趣,所以先勸他們持守十善,再進一步慢慢接引入道。

 

問:若為惡人所詬罵,是否仍須度他?

師:菩薩發心平等,無論善人惡人,皆度脫之。善人福厚,雖生人天,福盡還墮。惡人業重,易墮惡道,報盡還生人道。因此菩薩對善惡人,皆以清淨心度之。因菩薩心中,了無善惡之相可得,唯悲念眾生皆受如幻苦惱。若為惡人所詬罵,應當自身如如不動,但觀對方即是本尊,其所詬罵言語,便是本尊咒音。如此既自消業障,亦使對方得益。

 

問:在本宗有不少師兄成為菩提眷屬(夫妻),在感情生活中應如何修如幻?

師:深住同體大悲,或在真心關懷中,了知自他皆幻,如幻地關懷、鼓勵,如幻地彼此體諒、扶助,如幻地在菩提道中攜手同登彼岸。

 

問:我們不能談論別人的是非,但是如果在檢討事情時,難免會談論到是非,是否檢討時即不算造業?

師:以菩提心檢討他人是非,令其改過向善,不算造業。但更應先自我檢討,不可總見他人過失。
   立志了生死者,當知世間都是幻相,檢討什麼呢?再檢討也是檢討夢境。何不省點力氣,用於持咒、修法。須檢討者,唯有佛法,如戒律、菩提心、願力、修持,則須自己日日反省,並立即改正之。

 

問:由於家住鬧區,市場中有許多人在走動,發出種種電波(心識波動),在家中打坐就往往受到干擾,而感到很不自在。

師:在法本中有如是的觀想:一切聲音、乃至於任何的電波,都是諸佛本尊的咒音、法流。當你這樣了見的時候,它們就無法干擾你了。

 

問:我們應以何種心態來看待政治問題?

師:圓覺宗是以弘揚佛法為宗旨,以修持成就為唯一目標,所以圓覺宗的弟子,不要參與政治。中國五千年歷史,即是五千年的戰爭史,每個君主出世,都是說為國為民,最後皆仍是被推翻。修行人要走出這些世間的漩渦,保持寧靜、安詳的心來修法。所有政治上的競爭,圓覺宗的弟子都不要去介入。圓覺宗的弟子,總是擁護每一個國家現行的政府,並遵守當地的法律,在其法律的保護之下修行、成就,而不參與任何政治行為。唯有如此,圓覺宗才能存在並光大於世界每一個國家、每一個角落。若是參與政治,則心中總是患得患失,或是算計如何對付政敵,這樣如何能修持?

經云:「若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔,寶塔畢竟化為塵,念念淨心成正覺。」世間任何君主、國家,都會化為塵土,但是累積每一念清淨心的修持,就可以成就。所以即使你能做到一個國家的總統,或是統治大國、統理世界的轉輪聖王,都沒有以清淨心修持來得殊勝。除非你做了總統、做了轉輪聖王,而又能以佛法化導民眾,教全國的民眾都能修持十善、都能持誦六字大明咒,能如是發菩提心、行菩薩道,給眾生究竟安樂的利益,這樣做總統才有意義。若非如此,便要捨離一切政治上的追求,自己老實修行。

諸位要盡量掌握寶貴的人身來修持,世間的種種,不要去攀緣。這並非漠不關心,而是我們有更大的事業要去實現,我們要以度盡眾生為己任。

 

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五、參訪開示

 

問:從前學密不是都很嚴格?須有十二年的顯教基礎,或是業障要消到某一程度,方可修密。為何現在得法如此容易?是否會有偏差?

師:持咒就是消業障最好的方法。經上說:念一聲阿彌陀佛,便可以消八十億劫的生死重罪;持一遍六字大明咒,即得罪垢消滅,疾證菩提。可見入密本身,是最好消業障的方法。

至於說要顯教根基修得很好再修密,這是西藏黃教的規矩。不只是要修十二年的顯教工夫,還要修四加行,然後是作密、修密、瑜伽密,一步一步修上來。修到無上密時,早已年老力衰,甚至有些人修了一生,都接觸不到無上密法。

但是在本宗,因為諾那祖師初到中土時,看中土人士,多是大乘根器,所以就不要求先修十二年的顯教,也不要求弟子從下三部密法漸漸起修,凡夠根器者,都傳無上密法。

至於普傳方面,蓮師當年早有懸記,說鐵鳥騰空之時(亦即指飛機),密法就要傳遍天下。所以現在普遍傳密法,乃應眾生根機與祖師懸記而行之趨勢。

 

問:初學密,是否要從上師相應開始修起?

師:從上師相應法最容易入手,因為能得到傳承加持之力。禪宗是自力,無上密乘則是自力再加上傳承之力。傳承即總集諸佛之力,是一體的。淨土宗雖亦靠他力,但所證之果位,常是帶業往生。修密也可以往生淨土,而最低則能淨業往生。若憑自力修禪,須是根基深厚,業障輕微者才能修。一般眾生,在六道輪迴已久,無始以來業障習氣,若不仗傳承和咒力的加持,很難消得掉。業障不消,修起來便不能清淨。即使很想在禪定中,卻定不住,或是勉力安住,也易墮於頑空,偏在三乘聖人之境地。但若禪密兼修,就很容易契入,既有自力,又有傳承加持,也不會偏於頑空之境。因無上密乘行者,無論做何事,哪怕是合掌、或持幾句咒,都是為眾生。時時以度眾生為己任,就不會偏入頑空,一旦證得本來,只要有眾生待度,就不會停留在空境中而成自了漢。

 

問:請問上師:在密宗方面,是不是有講究修氣功方面的工夫?

師:某些教派比較注重修氣,如三脈四輪、或三脈七輪等。但是就無上密乘來講,因為修氣功,總還是在色身上修,而此色身數十年終究要捨離、壞散,故此法屬於方便道,並不究竟。禪宗和無上部的密法,則是直接了當地在法身上修,而不再在色身上耗時間。亦即以法界為自己的身、自己的心。再者,密宗氣功,必須要有師父經常在身邊指導,才不會有偏差。否則沒有心法基礎,容易產生很多弊端。就時間而言,也不如修心法殊勝。

 

師:你們所用的默照禪,那個默照,是照什麼?是專注在一個境上,還是住在體性上?

答:住在體性上。

師:這樣很好,就是默默地覺照在自己的體性上。你這樣默照了有多久了呢?

答:我是在參加第三次禪七時,比較能夠體會到「只管打坐」的法門,後來就是用這樣子來保住我的心體。

師:那麼不打坐時,是否失掉?

答:還是這樣。

師:那就是說「只管這樣」了?如此很好,能入此門,真是多生福德。但在此中,有無妄念呢?

答:會起。如果不能去,就要用方法除。

師:那不是很累嗎?我們一天到晚都有很多的念,要常常去除,不是更多的造作嗎?

答:偶爾才會有這樣的現象。

師:那你現在跟我講話那麼久,不都是在起心動念嗎?那要怎麼除?

答:現在是在平常心中,稱不上是起心動念。

師:很好。但是我們學佛,不僅僅是以人類六識來知道就算圓滿,不是嗎?在無上密乘中,不僅是如實證到、並堅固保任而已,最殊勝之處,是在起用。既令我們證悟到自己的本來,又要起無比的大用。同樣是用這個「腦」,轉凡夫之妄識,為度生的大用。這又比你先前的覺照更深入一層,是登初地以後的境界。

問:請問師父:在虛空中,如何力用?

師:這要發無上的悲願,與諸佛菩薩的悲願契合。我們真正所度的眾生,並不僅僅是有形的眾生。若能與諸佛菩薩的悲願相契、與法界融合,則能藉著傳承加持力、法界體性力,生起供佛利生之功德,起無比之妙用,度無量之眾生。

問:是否就是我們的迴向?

師:迴向是文字般若,和實證是不同的。我們迴向,是學著發菩提心及大悲心,久而久之,隨著不斷的精進和證悟,就與諸佛的悲心相契,自己度生的力用才能生起。

 

問:師父!是否在契合本體當中,無量的悲心就自然流露?

師:對!但亦要看契合到何種程度。一般而言,若只是初步證到,還無法起太大的力用,雖想起用,會感到心有餘而力不足。慢慢地,到六、七地時,可生起意生身。初步證到的是法身,然後隨著神通,報、化二身亦顯出來,甚至能在他方世界普現色身。

所以本宗教弟子初皈依便要發大菩提心,且隨著修持而日漸廣大,則一證本體,便與佛心相契,無量的悲心自然生起,故能安住本體而念念起利生之大用。

 

師:你修淨土宗?很好,頂門開了嗎?

答:沒有啊!還早呢!我業障很重。

師:不!不!不!剛才我不是說:念一句佛號、持一句咒,就可以消了多少萬劫的罪業,你修了這麼久,業障不是消掉很多了嗎?

答:但是我們又不斷地造業,一剎那之間就造了不少業。

師:很對。地藏菩薩說:我們眾生,起心動念,無不是業。為何剎那就會造業?因為我們的念,總是注意在個人的名利、得失、及人我上。倘使你把念,住在自己的清淨自性上,就不會再造業。既不造業,輪迴的根就斷了,自然不再輪迴。

要知真正的彌陀,不在極樂世界,而是我們本具的體性。阿彌陀佛名無量光、無量壽,無量光即我們自性本有之光明,週遍法界,無量壽即我們自性永恆不變,超越三世。此豎窮三際、橫遍十方之自性,即是真正的阿彌陀佛。念念安住於此自性彌陀,不僅止於往生,更能證到自己與彌陀不二之體性,證入實報莊嚴土、乃至常寂光土,究竟解脫。

 

問:師父!我常聽到許多人說自己業障重,所以要慢慢修,要先把業障消掉,以至於失去了許多殊勝的因緣。

師:實在很可惜。我們這一生能學佛,業障就不算重了,就該立願在這一生中,能證到自性本來無相之佛,而不落輪迴。若是只唸身外之佛,即使唸到老,臨捨報時,或者昏迷,或是發生意外,來不及唸,或是痛苦得不能唸,種種原因,使我們臨終不能念佛,如此唸了幾十年,不是很可惜嗎?因此我們念的,應是自性佛,方能即身而了,不再輪迴。若知道這念自性之佛的方法,就該勸別人也來學,一起脫離六道輪迴。你看我們在做小學生時,看到路邊有個瞎子,過馬路時去牽他一下,心中就會有一種喜樂。倘使我們能使一個人永永遠遠不再在六道裡受苦,而永遠住在清淨快樂之中,那我們心中的高興,該有多大呢?這是很值得做的。我們密乘有一個說法:度一千萬個小乘的聲聞,不及度一個羅漢;度千萬個羅漢,其功德又不及度一個人成菩薩;度千萬個人成菩薩,不及度一個人成佛。所以我們既發了菩提心,就要以現有的條件,引導眾生入密乘,入自性之門,入究竟之境界。

 

問:師父!所謂成就佛土,是何所指?

師:就是指我們在度眾生時,即是圓滿自己的佛土。將來自己成佛時,所度的這些眾生,就是自己佛土的眾生。實在,我們每個人都可以成佛,也都能成就像阿彌陀佛一樣的佛土,甚至佛土比他還更莊嚴,全基於修行時所發的成佛大願,此願任自己發。倘使真正發心(願菩提心),你將來的佛土的種子,就已經在這法界裡萌芽。加上你此生或多生的六度萬行(行菩提心),慢慢、慢慢地,佛土就形成了。等到功德圓滿之後,就是安住在自己的佛土裡成正覺,廣度眾生。法界無量無邊,隨眾生的願,剎土不斷地增加,法界也不斷地廣大。所以本宗一再要求弟子發心要大,廣發勝義菩提心,即是此意。

 

問:為何各人所見顯現的佛菩薩並不相同?

師:因眾生根器或宿緣,與那一位佛菩薩相契,便見到那一位。若與金剛薩埵相契,見到的便是金剛薩埵,若與觀音菩薩相契,見到的便是觀音菩薩。實則諸佛應化到世間,無非是應眾生的心念而顯。就像密勒日巴傳記裡講到,他在山谷裡看到一朵浮雲,心想:如果這朵浮雲是我師父多好?僅此一念,那朵浮雲就變成他的師父。這並非觀想而來,而是上師應眾生的心念而現。佛菩薩的境界真是不可思議。

 

問:師父!有時不知道自己到底是什麼根器,不知學淨土宗好,還是學密好,要怎麼去判斷?

師:你見到我,就已具學密的根器。否則你想:台灣這麼多人,別人為何都沒見到,而我們今天卻共處一室?一個人哪怕是見一次面,或是電話裡聊一下,莫不是前緣啊!

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第二篇、心法要義

壹、開見示修

 

一、見地開示

 

〔一、            標真〕

問:我們當以何種心學佛?

師:應當以清淨心學佛。清淨心即心契般若波羅蜜多,亦即不住色聲香味觸法,不住非色聲香味觸法,應以無住心而修心。如此學佛,方能成就。若以世間之追逐心和謀求心學佛,則離佛遠之又遠。

 

問:何謂修法不修心?

師:修法不修心,即是僅修事相儀軌,著相而向外覓求,卻不知返聞自性、依菩提心而修,如此即難以成就。華藏祖師有一偈說:「修法不修心,猶如沙蒸飯。」即是勉弟子修法當以修菩提心為主。

所謂事相儀軌,如搖鈴打鼓、供燈、磕頭等,皆謂之事相。修大密宗,不執事相,但亦不廢事相,唯於事相中,須了知其究竟義理,借事相而修心體,則任一事相法門皆轉為心地法門,如此方是大密宗之本義。否則,若不了修心,唯隨儀軌唱念、手印讚誦、迎送供養、擺設法器等,即謂之修事相儀軌。又下三部密法,事相儀軌極其繁複,法器供品必須樣樣齊備;無上密則著重觀修,故一切事相從簡,儀軌扼要。其目的即欲令行者勿耗時光,不著於相,逕修自性菩提心,一超直入,徹證心源。

 

問:諾那祖師開示:用鳳眼菩提子持咒功德最大,其原因為何?

師:若了義地解祖師之開示,乃指安住菩提心體,若持咒、甚或不持咒,皆具最大功德。

 

問:中觀見是什麼?

師:中觀見即是不著空、亦不著有,直證第一義諦,徹證法性,亦即佛性。有些證是剎那瞥見,那只是初證。

 

問:佛與凡夫差多少?

師:只差一字:佛「覺者」,眾生「不覺」。

 

問:本宗弟子有那些基本應瞭解的經論?

師:諾那祖師開示《金剛經》為大密宗境界之經典。其他如《般若心經》、《圓覺經》、《維摩詰經》、《楞嚴經》、《心地觀經》、達摩諸論、六祖《壇經》、及歷代祖師開示等經論,本宗弟子皆應修持。但是千經萬論,所欲令眾生悟入者,無非是體性,欲令眾生明白世間情器皆是夢幻。真實體性無形無相,遍滿虛空,而能幻顯萬象。明了此點,則讀一切經、一切論,均能了然於心,明見諸佛出世之本懷。

 

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〔二、            了妄〕

問:何謂我、人、眾生、壽者四相?

師:淺略而言,即執我念堅固、人我分別、眾生種類、壽命長短。然四相之根本在著「我」:或以色身、幻影為我,或以思想、神識為我,或以虛空、光明為我。凡此種種「我相」皆除,方為真實除四相。

 

問:佛教講「無我」,是指那一個我?

師:一切的我。既無色相上之我、亦無意識上之我,一切我執皆應捨下。行者處欲界中,有質礙色相;超越欲界而入色界,仍有光相;超色界而至無色界,猶有微細意識。此等皆須捨去,方能出三界。

 

問:《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄。」是否我們從現在起、盡未來際,所見一切相,均屬妄相?

師:對的,均屬虛妄。

問:那什麼是真的?如何分辨真假?

師:真的無相,假的有相。真的乃是無形無相,不可形容,超過人類思想心念,唯證方知。若以思想窮加覓求,愈想離它愈遠。證悟之後,則一切塵塵色色,皆是真相,皆由自性所現。

問:當一切皆空寂,還有知覺嗎?

師:若在空寂當中明明了了,惺惺不昧,即是覺性。若在空寂當中,什麼都無,自己亦無,則是頑空。

問:是否只要有色、有形態者,皆是虛妄?那眾生豈不也是虛妄?

師:眾生也是虛妄,如幻存在。凡能取、能思、能見、能聞、能觸、能受之一切事物,皆屬於「所」;「我」即為「能」。凡有「能、所」,即成對待。凡有形相、有能所、有對待之事物,均屬虛妄,皆非真實究竟。故眾生亦是虛妄。然如幻眾生一旦成證之後,則一切事事物物皆成妙相。

問:那真相和妄相是成對立的嗎?真相是否亦依賴妄相而成?

師:真相乃是超越妄相,泯絕對待,故名之為真。故看似對立,實則無所對立,亦無所依附。對立與相依,皆是眾生概念分別,即是虛妄之境。

而於實證者言之,則是真妄圓融,一切幻相皆由真相所顯,真相亦非離於幻相而別有其真,此乃已證行者之覺受。至於初修行人,絕不可藉口幻相即是真相而造業。

 

問:一切色相,皆由五大構成,但不知五大空不空?

師:究竟而言,五大亦空。對初機,於比較上說為五大,若於了義,則五大本空。

問:是什麼都沒有的空嗎?

師:是「體則如如不動、用則周遍法界」之空。真空中有不空之妙有,妙有亦不離真空。

問:是否即如《圓覺經》所講:將本來不有之虛妄空華看破之空?

師:真空應無空相,亦無是無非。倘有絲毫對待分別,即落能所。

問:觀想之空,是否亦是妄執?

師:是妄執。凡有空之觀、空之想、空之悟、空之證者,皆非究竟。所觀之虛空,亦是本體所顯。觀想為初修之方便;究竟則能空、所空,皆與本體無二。

 

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〔三、            徵心〕

問:既然學佛重在修心,然而心在何處?如何修心?

師:心分體大、相大、用大。簡而言之,心便是念;只要不住空有、不隨妄念流轉,便是修心。

至於心在何處?你可自觀:念由何起?觀到最後,即可了知一切皆是由自心本體所顯,如此可證心體,即根本智。由此起用,廣度眾生,而證差別智。

問:何謂「根本智」與「後得智」?

師:根本智又稱無師智,即是一切佛與眾生本具之不動不亂、不垢不淨之自性本體;後得智即是運用此本體智,在法界廣度眾生。根本智須保任、成片;後得智即是在根本智成片之後,於不動之本體上,起法界大用。

問:如何證「差別智」?

師:密乘心要,能令行者直證與佛不二之本體,即是「根本智」;尚須六度萬行,圓滿法界,「差別智」才能圓具。

 

問:《楞嚴經》中,演若達多發狂,以為頭失去了而覓頭,此頭是否即指我們的佛性?

師:對的。眾生之佛性,本在自心,從未失去。眾生覓佛,即如演若達多覓頭。經釋尊一摸其頭,才發現頭是他本有,本來不失,又覓什麼?向外覓求,轉增迷惘。佛在自心,一經指出,霍爾覺知虛妄,心病即癒,做一無事之人,何苦之有?

 

問:《金剛經》上說:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」則我們的自性,是否即是虛空呢?

師:不應說「是」虛空,因為說「是」或「不是」時,即已離開本體。若有「是」,就有「非」;而本體是離能所、泯對待的。雖不能說是或不是,但可應用標月之指,說它像虛空。雖像虛空,整個宇宙卻在其中。

但若只想到其空,又會掉入頑空中。故當觀此無盡之虛空中,還有許多星球,及其上之人物、山河大地,都安住此虛空之中,如此才能色空圓融。

虛空之特性:永恆不動、不生不滅、不失不壞、不被染污、本來清淨。比如虛空中之星球,終會毀滅,世間亦是成住壞空,不斷變異;但虛空本身不失不壞、不生不滅。虛空中之空氣會被污染,若將空氣抽離,虛空還是它本來的清淨,無能污染。世間任何物質都在動,人要生老病死,樹要生長枯萎,乃至其中組織皆時刻變化;但虛空本身,無可遷動。若以此等特性而言,則可謂自性有如虛空。

但自性並非「是虛空」,亦非「非虛空」,應在是非兩者之間去悟,且要證到才算。若欲見到自性,須將自己的念,恆時觀想法界的空,此為明心見性第一步之修法。若能心心念念,都住心於法界大空,乃至發心度虛空中之所有眾生,自己心量既是如此廣大,則世間之六塵、人我得失,即不執著,不執著即遠離塵牽,一離塵牽,則自性剎那之間自然顯現。

 

問:「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」之「心」,與「應無所住而生其心」之「心」,意思是否一樣?

師:不可得之心,與無所住之心,同為真心。唯不可得,方無所住,亦無所不住。

 

問:六道眾生心內之自性,是否亦遍法界一切處?

師:不應言「眾生心內」,因心內即是心外。此心非指肉團心而言,乃指此法界謂之為心,亦即眾生之自性。眾生心性,亦遍法界,不過被塵所障,不得自在。

 

問:何謂「前念不生,後念不滅」?

師:「前念不生」,即無語言文字可描述之自性本體。凡落入語言文字,即為戲論。「後念不滅」,即由本體所起之自性大用,以清淨心廣利有情。

 

問:住於體性之狀態,是可看到體性、感覺到體性、還是體會到體性?

師:體性在體,泯一切相、一切念,不可見、不可聞,無「能覺」之「我」、無「所覺」之「所」,了了明明,唯顯覺體。此即諸佛之法身,眾生之佛性。體性在用,卻能幻現一切相、一切念。如淨念、染念、四聖、六凡、星球剎土、以及歲月年劫之遷流。故體性之修持,在體恆寂,在用則大悲遍滿,廣度有情。倘以無住之心,興無緣慈、運同體悲,如幻思維:以種種方法令一切眾生悉入無餘涅槃而滅度之,是為體用不二甚深修持法。

 

問:何謂禪體密用?

師:所謂「體」,即諸佛與眾生本有之佛性,亦稱自性,又名本體。如人須有身,才能為種種事業之用。所謂「禪體」,即修禪所悟到之「本來面目」,徹證自己之佛性。

三乘聖人,證此本體,即安住於本體中,不再入世廣度眾生,如人有身,卻不作用,至為可惜。而密宗弟子,一旦證到本來,不能只住於常寂光明中享樂,應再入世間,廣度眾生,此即「用」,乃就「度」門而言。

此外,若未證者,亦可起用,即用於世間之息、增、懷、誅。息,可息滅一切災難;增,可增長一切利益;懷,可令眾生見我皆生歡喜;誅,可降伏頑惡眾生,令他成就,而了義而言,則是誅自身之惑業與習性。再者,須知一切眾生,皆不離我等之自性。降伏之頑惡眾生,看似降伏他人,實則都在我等自性之內。修無上密法之行人,是以法界為身、為心,法界中所有眾生,皆是自性中之眾生,有如自身之一細胞。故真正所誅者,乃自己之五毒,及惑業習氣。

問:為何體上要加上一「禪」字、用上加一「密」字?

師:因禪即是體、體即是禪。而密法之真正大用,是在發心之初,即立願修持成佛之後,不在法界獨享寂滅清淨光明之樂,而要遍至恆沙世界,廣度眾生,故為「密用」。

諸位發心,要證到本體更起密用,就必須把握此生,把握每一分、每一秒。已傳簡修者,就照簡修而修;傳專修者,就照專修而修;若已傳心要者,就要時時刻刻、心心念念,返聞自性本體。

眾生之成佛或輪迴,皆由自己選擇。若思想總是在六塵、人我得失、或名利事業上打轉,則必入六道輪迴。若將思想、心力,不斷返聞本來寂滅、本來清淨、本來不動之本體,則必可成就。此亦非難事,只要諸位有恆心、有毅力,又堅信我此語,如實修行,必然成就。唯有日夕精進不懈,才能上契傳承諸佛之悲願,下拯六道眾生之苦厄,此方為起密乘之大用。願與諸位共勉之!

 

問:僅修「一念空」可否?

師:小乘之空為「一念空」,無上乘之空則是「法界空」。因地觀想時,須觀全法界之眾生,證悟時,大悲心便油然而生,乃至遍於十方法界,普度眾生。若僅修一念空而安住,則不易生起大悲心。

 

問:「毗盧性海」是否即為體性?

師:毗盧性海即為體性。體性廣大如海,充滿法界,遍於每一微塵。

 

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〔四、            立理〕

問:圓覺宗對緣起之看法如何?

師:本宗涵攝大乘十三宗,就心要而言,乃是天台之性具緣起,及華嚴之法界緣起。倘能徹證本體,十方法界、一切情器、山河大地、四聖六凡,乃至諸佛菩薩,無不由自性本空所顯。以自性本來具足,而為緣起,名為性具緣起。又以此法界心涵攝一切,其中一切境相,皆即本體,非一非異,故能一一互涵互攝,於一塵中見全法界,以此而為緣起,名為法界緣起。故知修心法之人,並無向外馳求之必要,但向自心而修。

 

問:何謂「緣起性空」?

師:自性空體能顯幻有,一切境相無非自性本空所顯,名緣起性空。

 

問:請上師開示理、事無礙之不同。

師:「理無礙」:「理」乃指自性本體,自性本體本來無礙。行者在修途上,初由理悟,往往在事上還透不過,故須對境鍊心,方能堅固。

「事無礙」:即是行者在事上已透得過,不再為事相所動搖。

「理事無礙」:則是理事皆能圓融無二。

「事事無礙」:已是究竟地步,一多相即,大小互容,重重無盡,一切情、器、時世間,稱性融通,圓融無礙。

問:此種說法,與「一心三觀」可有關聯?

師:外覺令行者在相上透得過,內覺在念上透得過,直覺則空有一如,達到「理無礙」之地步。

問:若法性堅固成片,是否亦為「理無礙」?

師:法性堅固成片,可達「理事無礙」。所謂成片,倘是在山洞中修,而未在世法上歷境驗心,恐亦只是「理無礙」,必須在世法中歷練過,而依然堅固不動,方稱「理事無礙」。

問:「一一微塵中有無量諸佛」,是否即「事事無礙」境界?

師:對的。不僅有無量諸佛,亦有無量剎土,乃至一微塵中能現全法界,攝全法界入一微塵。此是「一多涵攝」之理。

 

問:何謂「一即一切、一切即一」?

師:此「一」乃指本體,「一切」即現象,現象即是本體,本體即是現象。

 

問:何謂「色不異空、空不異色」?

師:即是自性本空。一切「有」皆由自性大空而顯;雖現妙有,其體本空。

 

問:為何說:佛本無所說,若說佛有所說法,即是謗佛?

師:此乃指自性本體,無文字語言可形容,唯證方知,故說無所說。但雖無所說,仍可作方便說,以為標月之指,就如我們此刻的談論即是。又自性本空,一切色法皆如夢幻,宛然而現,如幻而說,故說:佛本無所說。

 

問:穢土及眾生,是否亦唯心所顯?

師:對的。當徹證時,穢土及眾生皆不存在,法界全體清淨,所見唯有淨土。未證之前,所見五濁惡世,亦畢竟清淨。正如永嘉禪師所云:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」以穢土及眾生亦是唯心所顯故。

 

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〔五、            修持〕

問:自己無始之前,何以有一念妄動無明,輾轉纏縛,而成為眾生?

師:法性本體,如如不動,恆寂恆照,只因一念妄動,而幻顯成如今之山河大地、人物景象、日月年劫,以及四聖六凡、淨穢佛土、過現未來,乃至生死輪迴、菩提涅槃,亦無非是幻。此一念妄動,即是根本無明,並非本無今有,偶起一念,而是無始以來即以真如為體,名為一念。真如以不動為性,無明則以妄動為性,故由此根本無明之妄動,攪性海而生識浪,生滅心起,乃顯幻有。此所顯者,不過是夢中境界;而唯一真實者,乃一切有情之真心、法性之本體,仍是如如不動,不生不滅,恆寂恆照,無可描繪,無可形容,無名可名,名為真如、法性、本體、實相。

問:如何再回到清淨本來呢?

師:既明白只因無明一念妄動,成生滅心,才有生死,才顯此如幻之情器世界,則要回復清淨本體,但循原路回家,直破根本無明。如何直破無明?行者先攝妄念以成正念,繼而借正念而念真如,修之既久,即能直破根本無明,轉生滅心成不動心。故行者修無念,並非如木石之無知覺,而是如《金剛經》所說:「不住色聲香味觸法而生心,不住非色聲香味觸法而生心,應無所住而生其心。」首句即不住有,次句即不住空,末句即是住於中觀。依此如幻地思惟,以種種法,度如幻之有情。是故眾生以無明妄念而流轉生死,以覺照正念而證正覺,覺後則依真如淨念而起度生大用。

 

問:為何祖師云:「煩惱即菩提,煩惱愈大,所結菩提之果愈大」?

師:一切煩惱皆體性所顯。煩惱來時,直觀煩惱之體性本空,身心安住本體,可化煩惱為菩提。乃至煩惱未來之前,即恆住體性,無我人,無能所,則可除一切苦厄、障礙,化五毒為五智,轉煩惱為菩提。是以煩惱愈多,歷練驗心之機會愈多。若在山中修持之行者,往往在深山定得住,入世卻被塵牽。再者,在山中入定而不度眾生,僅證「解脫德」,「般若德」及「法身德」不能具足。諾那祖師之開示,乃指在世間種種煩惱中,仍能不捨眾生,菩提心不退失,猶如火中生蓮,在甚深煩惱中,愈能持住自心,則定慧愈深。故祖師云:「煩惱愈大,所結菩提之果愈大。」

 

問:有謂世界妄相由「緊」所現,修持則應「鬆」,是何道理?

師:「緊」便是對六塵之攀緣執著,分別取捨,一切輪迴妄相由此而流轉不已。「鬆」便是將這一切執著放下,狂心頓歇,歇即菩提。

 

問:何謂「離識成佛」?

師:「分別是識,不分別是智」。如對任何事物,均不分別取捨,以證本來,而不離本來,即謂「離識成佛」。

 

問:「泯識成智」與「轉識成智」有何不同?

師:「轉」即是「泯」,「泯」即是「轉」。雖然言「轉」、言「泯」,實在無物可轉、可泯。住於智慧,「識」即是「智」;住著六塵,「智」即是「識」。

 

問:法界體性力與灌頂之加持,有何不同?

師:法界體性力,是自心本具之佛性,為內因。上師灌頂,乃上承諸佛法流,加持弟子,是他緣。內因外緣和合,方得成就。只是眾生見相住相,心不與佛心相應,故須通過上師灌頂之方式,予以加持。若眾生之心與佛相應,如《大勢至菩薩念佛圓通章》:「子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。」則法界體性力,必時時予眾生密密加持,使其心開悟解。可知欲法界體性力相應,除上師灌頂加持,尤須靠自己悟修持證之力,方能三力圓融,一體無二。

 

問:心法中的「覺」字十分重要,請上師再開示。

師:不論正念或妄念,同是一個覺知。只要不隨六塵所轉,而能念念清淨,即是正覺。此事說來簡單,修持卻不易,往往世事一忙,便隨塵而轉。故修心法者,有二畏:一畏不遇明師,無緣得聞心法,二畏自己業障重,欲住清淨心中,卻被妄念遷轉不息。而持咒即是消業去障最佳方法之一。

 

問:安住「法界大定」,與定於「覺」上,有何差異?

師:定於覺體即大空,定於覺智即光明,定於體智不二即「明空三摩地」。

問:如何才可達到無能無所之境界?

師:住於明空不二,即無能所。

問:如何住於體性?

師:不被根、塵、識膠著,即住於體性。

 

問:《楞嚴經》中,二十五圓通的修持方法,何以文殊菩薩獨讚觀世音耳根圓通?

師:因其他方法皆有隔礙。如眼根隔紙即看不見,觸覺要觸到才發生,唯有耳根通十方,是其殊勝處。但總括二十五圓通,不論何法,皆是修體性空。

 

問:住於虛空,是否尚有空念未泯,乃觀音耳根圓通中「覺所覺空」之「空覺」境界,未至究竟?

師:倘有空覺之念,則尚未究竟。不住空有,方見本來。然住於虛空,乃為悟前之修持途徑。因住於空,故不染世塵,能泯我執、除四相,而達法性。悟後仍是有念,唯此念已是不為塵轉之淨念。此念又名般若,菩薩依此一念,六度萬行,究竟成佛;一切諸佛均依此清淨之念,廣度眾生。若無此念,則入頑空。

 

問:耳根圓通,至「十方圓明」,是否已到了究竟圓滿之境界?

師:「明」尚有不同之層次。倘若明而未圓,則僅初證本體而已。十方圓明,是已達徹證,尚未究竟,還須度生,以圓滿佛土。

 

問:修持中正確境界之顯現,是否均伴隨著菩提心之流露?

師:一切正確境界,均即是菩提心相之顯現。

 

問:既然無住涅槃最勝,何以只云「度眾生入無餘涅槃」,而不云度眾生入無住涅槃?

師:無住涅槃乃是大菩薩發大菩提心,深住體性,廣度如幻眾生,所謂「智不住生死,悲不住涅槃」。此是任運起用,非能度之令入。又菩薩雖度眾生,然而能度、所度、度相皆了不可得,僅是如幻而度。故究竟仍是度一切眾生入無餘涅槃。

問:怎樣才能度一切眾生入無餘涅槃?

師:度一切有情入明空不二之體性,即度一切眾生入無餘涅槃。

 

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〔六、            次第〕

問:什麼是生起次第、圓滿次第?

師:行者起修之途徑,主修本尊法,於對面空中,生起本尊壇城,明現皈依境:中間是本尊、上面傳承、前面諸佛、左右菩薩、後面經藏、下面護法,此即生起建立。須佛慢、明顯、及堅固持久,方稱圓滿。

 

問:四灌是何意義?

師:四灌頂即是寶瓶灌頂、祕密灌頂、智慧灌頂、及功德灌頂。瓶灌為生起、密灌為圓滿、慧灌為雙運、德灌為心法。另根據華藏上師之開示,四灌名為身灌頂、口灌頂、意灌頂、及大圓滿灌頂。其詳細內容,可參閱華藏上師開示錄,有相當了義之闡述。

問:那四灌以後呢?

師:以後就待修證。

問:四灌是不是應該到八地以上?

師:傳授、修持心法,和證心法,不可混為一談。即使初證,亦只到初地,徹證才到八地。雖初證與八地所證之體性無二,但範圍大小、時間長短則有差。另初證時,悲心不大,隨其修持日進,悲心自然廣大流露。倘待登八地以上方為四灌,芸芸眾生,誰堪修持心法?又若未經傳授、修持心法,又如何能證?何況到八地?

 

問:何謂四空四喜?

師:此為由初證到徹證空性之四種次第,及於其中所生四種層次之喜樂。此屬第三灌方便道之修持境界。

 

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〔七、            心法〕

問:心法究竟是什麼?

師:心法即是直接成佛之法、即生成證之法。亦即一超直入法性,能於少時之間證到自性之法。故歸根究柢,還是要修心。

心法只有短短數頁,但每一字,皆是證量。眾生常只了解文字表相,而不懂實際了義,即便意解,亦是六識中之思想而已,並無證量。是以多有弟子,或因宿業,或因信心不堅、資糧不足,須得再回頭修大圓滿前加行,而最後目的,仍是要證本心。若能深信、切願、力行,修心法亦不為難。深信、切願,再時時去體認法界那不動之本體。比如虛空,虛空中之事物,若氣體、若液體、若固體,皆不斷變動,唯有虛空自身不動;又如各種能量,雖無形相,卻具威力。然虛空與能量,皆非自性,僅是標月之指,用以比擬自性之特性:無相、不動、威力而已。自性當無是非二相,泯能所,絕對待,如鏡照了而不留存。

當我們遊心於法界這一段時間,再回頭看那些次第法門、事相儀軌,是不是很浪費寶貴而有限的光陰?實則修持縱經千生萬劫,末了仍須修此心性,才能成佛。何不直接由此而修,才是究竟!

 

問:大圓滿的心法,和禪宗的心法,有什麼關係?

師:就「體」而言,並無不同。但在「起用」上,即有差異。如空性,有人或僅證到念空,然無上密部之空境,乃「法界空」。念空易墮頑空,難起大用;法界空卻涵攝法界中所有情世間及器世間之妙有。證到法界空,無窮的悲願自然流露,廣度眾生,圓滿佛土。

 

問:請上師開示大手印和大圓滿之分別。

師:大手印約相當於大圓滿之前半,與禪宗類似,無修無整,當體即是,但不能圓滿十方佛土,度盡無餘眾生,亦不能不生不滅,永恆常住。而大圓滿,卻化內外五大為虹光身,不生不滅,常住世間,應眾生之念,而顯現有緣眾生之前。修大手印,能徹證本體;修大圓滿,則能更起無邊大用,憑肉眼能見十方剎土,隨意往來十方,廣度眾生。

 

問:修心要是否即可證到虹光身?

師:心要已涵攝一切佛法,但一般根器,不易僅依心要便修到虹光身,要加上大圓滿一齊修。

 

問:「大悲上師相應法」之〈大圓滿觀〉中,有一句「無修無證無證者」,此為何義?

師:此指住於體性時,無能所、無對待,無能證之我、無所證之所,僅僅如是安住。於修持過程中,夢幻觀為「假觀」,不住心念為「空觀」,空有皆不住為「中觀」,如是方能契入體性。於日常生活中宜修假觀;安住體性時,則可依收攝瑜伽歸空,住於大空三昧。

 

問:請上師解釋「自心進詣」。

師:在修大圓滿法時,有四個等次,「自心進詣」乃為第二個次第。此時自性光明中,能現金剛薩埵,或現任一尊佛之面、身、乃至無盡剎土。迨至「窮盡法性」時,則能隨時見十方清淨剎土,自在顯現,來去自如。此時要度眾生,只不過是一念而已,即可於無盡剎土中,普現化身,廣度有情。

過去諸佛,在因地時,皆與你我現在一樣,從無明起修,慢慢隨其願力、信心、與精進而成就。故我們修密行人,對自己要萬分自尊,本來與佛無異。體性本遍滿法界,光明、智慧、功德本就具足,只因一念無明而在纏,且無始以來積習深重,遮蓋了本具性光。故但拂塵埃,光明自現,成佛乃屬自然之事。

 

問:請上師開示「亦空亦有」、「非空非有」二門?

師:「亦空亦有」,即空有圓融,表住世中觀,不住一塵,不捨一法,平等饒益,廣度有情。

「非空非有」屬出世中觀,即入解脫門,超出情器世間,空有雙超,匯歸性海。

 

問:心要之修持,真正達到「出菩提路」境界,是否即為「事事無礙」?

師:「出菩提路」乃是示現本尊起用度生之境界,故真達出菩提路,即能達「事事無礙」。但在修持途中,修習出菩提路,尚屬因位之方便,猶未真正成就本尊。故須念念返聞,住於法報化三身而修,身口意皆與本尊三密相應,才能達事事無礙。

 

問:修心要真達「出菩提路」,是否已有剎土?

師:初出菩提路,僅成就化身,尚無剎土。尚須分身塵剎,圓滿報化二土。

 

問:蓮師壇城中,無量的蓮師眷屬,是否與蓮師本體無二?

師:任何眾生之本體,與蓮師本體皆無二。若由相分而言,蓮師之眷屬,有由蓮師自心變現者,亦有為蓮師所度脫者。

問:蓮師所度者,是否即華藏祖師心要偈上所云:「此是壇城密中密,後世種性能受持,與我心脈合為一,如環勾索不捨離?」

師:不錯。顯現於外之眷屬,其實早已是蓮師心內眷屬,此為本尊之「內壇」,顯現於外者則為「外壇」。此即修持用心之理。

 

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〔八、            證境〕

問:菩薩化身世間,如何不輕眾生、不染世塵?

師:諸佛菩薩悲智雙運,應化世間,見一切眾生本來是佛;一切世間六塵境界皆幻,體性本來清淨。故不輕眾生、不染世塵。

 

問:何以十地菩薩尚須咒力護持?

師:因菩薩尚有微細度生惑業,故需咒力護持。佛咒皆表佛之大智、大力、大悲、大願,用以度生。菩薩至少到七地無生法忍,或八地不動地,不再為世間稱譏毀譽所動,時時安住不動心體,才可不持咒。然而即使到十地,仍需依靠咒力度眾生。

 

問:《華嚴經》云:十地菩薩,能於一念間,普現百千萬身及眷屬。是何道理?

師:乃因其於因地修行時,時時觀想於一念間遍滿十方剎土供佛度生,故至果位時,便能具此功行。故知因地觀想甚為重要。

 

問:意生身是否可以觸及?或者只是光影?

師:意生身初步只是光影,再上者具功德之人可見,究極則一切有緣之人皆可見其色身。

 

問:倘若成所作智成就,是否可以肉身示現於眾生前?

師:對的,可以於任何剎土、任何眾生前示現色身。

 

問:《梵網經》說釋迦牟尼佛已來到娑婆世界八千次之多,《法華經提婆達多授記品》又說釋尊往昔曾從提婆達多學習《法華經》。是否諸佛菩薩出現於世,所行或順或逆,無非是神通遊戲之示現?

師:對的,諸佛菩薩,皆如幻示現於世間。然學佛行者,未證之前,不能如佛菩薩一般遊戲神通,對於身口意微細之處,更須謹慎,不造惡業。

 

問:「大持明」是何義?

師:「大持明」即為恆持體性光明之意。

 

問:彌陀淨土是否遍法界存在?

師:自心清淨便是自性彌陀,故廣義而言,西方淨土即遍法界之淨土。然若以相分而言,阿彌陀佛示現於極樂淨土度生,極樂淨土乃法界無量諸佛淨土之一。

 

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二、上座觀修

 

〔一、觀修知見〕

問:觀想是什麼意思?

師:就是用你的腦子去想。

問:如此與妄想有何差別?

師:照法本及上師口訣來想,名為觀想;反之即是妄想。因法本及口訣,皆是歷代祖師修持成證之經驗結晶,乃諸佛之境界,依之而觀,可以成就。若不如法觀修,僅依自己的妄識分別、習氣好惡而觀,再怎麼觀,還是眾生境界,非但不能成佛,且轉增纏縛。

問:用腦子觀想,不也是幻,為何要這麼想?

師:初修之方便,是由有相之觀想起修,慢慢再進入無相之密法。彼時即不再觀想境相,而時時返聞自性本體,返聞既久,自然成片,不須起念,自然念念住於本體,又何庸多一層觀照功夫?此為徹證境界。初修者則要時時觀想,念念返聞。經云:十地菩薩尚需咒力護持,因尚有微細妄念故。十地菩薩尚且如此,何況你我?

 

問:是否應客觀地觀照自我?

師:此為初步之修法。修到後來,主觀、客觀、能、所,都泯而為一,乃至一亦不可得。此並非一剎那之覺受,要保住持久才行。

問:最後是否「虛空粉碎,大地沈平」?

師:「虛空粉碎,大地沈平」,是證到本來,乃初證法性。嚴格來說,是只證到法性一點邊。這是禪宗的名詞。

問:是否從此才是修道的起點?

師:從此便可開始真正修心。以前所修,皆在門外。

問:這是不是禪宗的初關?

師:對,是初關。然而,禪宗並無直接了當之心法,供弟子修習。行者往往苦行或參訪多年,遇不到大善知識。而密宗卻把歷代傳承諸佛菩薩之累積經驗,匯為法寶,照此而修,即可證到法報化三身圓滿。本宗所傳之法本,每一個觀想,每一句口訣,皆是圓證法報化三身之捷徑。是以如實而修,即能得傳承加持,而證菩提。

 

問:修任何法,是否應三輪體空而修?

師:此乃當然之理。然而真正達三輪體空,唯安住明空三摩地、大空三昧等體性大定中。一般未證體性之行者,當於布施以及修一切法、一切念中,儘量向三輪體空之境界而修,不斷減少我執。

 

問:何謂無念?

師:無念是無染念,並非無正念。時時將念安住本體,恆寂恆照,或大悲起用,廣度有情,即是正念。

問:何謂無染?

師:即是「對境心不起」,亦即放下一切欲望雜念,起佛法之正知見,以及度生之正念。即所謂「心不取境、境不臨心,於心無事、於事無心」,興無緣慈、運同體悲,念念利益眾生而不住相。

 

問:為何密宗持咒要清淨六根,並且加上觀想,而說這便是「無念」?

師:此即將萬念攝歸於一念。將身、口、意,都攝歸到一念,自然六塵不染。六塵不染,自然身心清淨。

問:將萬念歸一之後如何?

師:將萬念攝歸一念,然後將一念亦撇卻。

 

問:如何才能於修途上不墮頑空?

師:恆發度盡眾生之願,所思所想、所言所行,無非如幻度眾生,如是即不墮頑空,且速證菩提。

 

問:既知海水與波浪之溼性無二,舟行於海,應如何而駛?

師:任運而駛,於波浪法爾無住。

 

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〔二、正修三觀〕

問:如何破我執、法執、以及俱生我法二執?

師:一切執著,皆因一念不覺、無明流轉而起。是故欲破除執著之最上乘修法,乃為直破無明。無明一破,執著即消。依體性法、般若波羅蜜多法、自心明月觀法、無上部密法等而修持,都能直破無明。又修假觀,泯色身之我,破我執;修空觀,泯思想之我,破法執;修中觀,空幻一如,泯虛空之我,破俱生我執;修中觀,空有雙超,泯法性光明之我,破俱生法執。

 

問:既然生死根本是無明,如何才能將無明破除?

師:不住六塵、不住空有,便能直破無明。

 

問:何謂「三觀」?

師:三觀即假觀、空觀、與中觀。假觀即對外界一切有相物質不染,了知一切法畢竟歸空。空觀即對內心之思想、識執,皆不住著,了知過、現、未三心不可得。中觀為外不住六塵、內不住空有之中道境界。

 

問:何謂「入佛境界」?

師:在修途而言,《圓覺經》中所說「一心三觀」,即是入佛境界之門,亦即「即空、即假、即中」。實則如來境界,即是「念念不染六塵,更起大悲普度眾生,而不住相」。以一心三觀而言:念念與本體相應,念念不染六塵,即是「空觀」;更起大悲度脫三界六道之有情,即是「假觀」;實無一眾生可度,亦即空假皆不住,即是「中觀」,亦即是入佛之境界。譬如持咒,能持之心本來空寂,便是「空觀」;自心咒字如幻放光度六道眾生,便是「假觀」;空假皆不住,三輪體空,如幻而度,度盡眾生而無一眾生可度,便是「中觀」。由此可知,本宗心法,無一不與佛境界相應。僅修心法,便可「入佛境界」,實證十方圓融,一多互攝,應化無方,神變無礙。

 

問:何謂「不愛不惡而分別之」?

師:例如我手持毛巾,既不愛之,亦不惡之,但分別乾溼、質料顏色。雖不愛不惡,卻有分別,仍為六識對外境之分別攀緣,而落生滅。應「不分別、不愛惡、不取捨」,方轉識成智。

問:如何才能「分別一切法,不起分別想」?

師:深住體性,雖分別一切法,而實無分別想。

問:平常是否應當以「分別一切法,不作分別想」作為修行方式?

師:就體性立場而言,十方三世一切法,無非法爾本然,以妄想分別原是真心故。倘更作分別之想,即是頭上安頭,彌增顛倒。又所謂「分別一切法,不作分別想」,乃是證到本來者,再任運度生之心境。若真能如是任運,則心心合道,念念歸真。然在修途之行者,則須於一切法不起分別,觀一切相如幻、一切念本空,空幻一如,乃至空有雙超,方能實證本體。

 

問:師父曾開示:「要如幻而修。」弟子不太明瞭如何修,請師父進一步開示。

師:以如幻之身,修如幻之法,度如幻之眾生。菩薩憐憫眾生不達如幻,而枉受種種痛苦,故悲心反更真切,要令法界一切有情皆了達如幻,脫離生死苦惱。

至於如幻而修,以施食為例,當自成觀音而供施,觀身心如水月,如幻地召請法界如幻有情,如幻施給種種飲食、臥具、衣物等等,乃至以佛法如幻法施,令彼安樂,如幻成就,此即為如幻觀修。

《圓覺經》云:「圓覺普照,寂滅無二,於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。」故於究竟,一切世出世間法,悉皆如幻,一切眾生畢竟成如如之佛。

既知恆沙佛世界,悉皆如幻,則我們修法、及對世間種種追逐,當然是幻。若能如是了悟,則對世間一切自然不執著。猶如看電視,曉了劇情是幻,而不致沈迷於劇中之榮辱得失,而起執著、愛憎,對一切人生之驚濤駭浪,亦均能泰然處之。雖日常生活之種種感官覺受與思想,彷彿真實,但真實證悟者,自然明白自身是幻,世間亦幻,乃至能修之我、所修之法、能度之眾生,悉皆如幻,猶如昨夢。

 

問:何以修法中,常提到觀一切相,應如水月?

師:因一切有相之情世界、器世界,乃至無相之心念,無不如水中月、空中虹,如幻而現,並非真實;亦如鏡中花、夢中影,不可把捉。如是觀修,是要你不住一切相、一切念,了知一切皆如幻而現。

 

問:如幻而觀,是否馬馬虎虎觀之即可?

師:塵境識執當如幻,度生仍應清清楚楚,不可馬虎。例如觀月光遍滿法界度生,則應清楚觀想每一道光射入眾生身心,令成本尊,或應以何身得度者,即現何身度化之。

 

問:修假觀時,觀一切如夢如幻,則於利他悲心不易生起,該如何?

師:知一切眾生曾為自己父母,即可生起悲心。雖然眾生如幻,但眾生自己不知是幻,故應念念設法度夢幻中之父母,令他醒悟,自知是幻,而不再輪迴。

 

問:在初修時,觀想自身以及眾生,皆為本尊,現在加上內證,修假觀時,是否還要作此觀想?

師:修假觀時,觀一切有相皆幻,則不幻者何?參!

問:那麼「於心無境、於境無心」這句話,是要去參它呢?還是用來提醒自己守住六根?

師:是用來清淨自心。因「於心無境、於境無心」八字,乃可理解,非參之話頭。初步是以六識清淨六塵,最後真正證量,則要離開六識,方能真正「於心無境、於境無心」,乃至於雙離兩邊,直證中道。

問:是否到時自然就明白,而不是用「意」去理解的?

師:證到之時,是自然現前。但於修途,若不以六識去守六根,則時時為過去、現在、未來流轉不斷之妄念所牽纏。

 

問:請示師父平常如何修持?

師:我修法大多是修如幻。記得早年華藏祖師第三次蒞台宏法,駐錫敝寓,我曾寫一偈呈祖師,偈曰:「以如幻身,拜如幻師,修如幻法,悟如幻心;起如幻用,度如幻眾,滿如幻土,證如幻佛。」師父一見,眼光倏然閃亮。但祖師還是為我更改一字,說:「一切眾生成如『如』之佛,而非如幻之佛。」此後,同門師兄請示類「幻觀」或「如幻三摩地」等為問者,師父多囑其轉詢於我。而且祖師也認為我從如幻下手很對,並開示大眾:現代人既不能住於深山長久入定,當由假觀入手修如幻,能修如幻,即是修最上的心法。因為心法即是教我們不住六塵、不住空有,若真能如幻,自然就不住。但是,即使如幻而修,也是一天一天不同,一步一步深入,直至證到第八不動地,仍舊如幻地度眾生。

問:請師父再進一步開示此「如幻」與「如如」之義。

師:「如如之佛」,第一個如字,是好像、如同之義;第二個如字,即是指真如。佛之體性,即是真如。如如之佛,即是如真如之佛。因我過去傾向於禪宗,受禪宗觀念影響至深,將佛亦視為如幻。而祖師卻要我明白:佛有三身,而以真如佛為最根本。另亦是要破除我心中禪宗「佛來佛斬、魔來魔斬」之觀念。

 

問:中觀之雙離兩邊、不住空有,如何觀?

師:日常生活中,修中觀為亦有亦空,空有圓融。雙離兩邊,乃住於「大空三昧」,已超出空有兩邊,雖稱之為中觀,實際已契入無能所對待,無能觀、所觀,亦無觀之作用。唯有無我,才能超出空有。若功力尚淺,未能契入,則應勇猛持咒,仗加持入此不思議境界。

 

問:「非空非有」如何解釋?

師:一切有情,體性本空;雖空,卻能顯現法界一切情器;雖顯,而悉如夢幻,都非實有。依能顯一切妙有,故云「非空」;雖顯一切色相,而畢竟空寂,猶如夢幻,故云「非有」。

大眾修持,但依此「非空非有」而安住自心,便能成就。何以故?見一切色相,了知其體性本空,而不住著;觀其空,亦了知體性雖空,卻能顯萬法,如山河大地、六道有情。故能深達於空,亦不滯於空(安住法界空,而不墮頑空);不住於色,亦不離於色。如此既不住空有,又不離空有,雖於世間行一切利益眾生之事,而不染著六塵,不住色聲香味觸法,而利益眾生,便是真正菩薩行。如是行持,名為行深般若波羅蜜多。

 

問:修持是否須「不住空有」?

師:對的。眾生見色住色、聞聲住聲,逐求妄有。三乘聖賢雖證入空性,八識不起現行,仍屬頑空。若欲成就無上菩提,則必須雙離空有,泯卻能所,直證第一義諦,再廣度眾生,圓滿佛土。

問:那麼「由假入空轉中」,是何情形?

師:修三觀,最初是先修假觀或空觀,最後則一心圓具三觀。假是不住塵相,空是不住心念;塵相和心念皆不住,進而空有圓融,即是中觀直覺。依此而修,自性便能現前,並非更有一中觀可入、可得。

問:於中觀時,外界聲音是否仍然聽到?

師:雖聽到,而不分別、不愛惡、不取捨。

 

問:在華藏祖師《發菩提心義訣》中,對於澄心、住心、及攝心之修法,均有「不分別、不愛惡、不取捨」之開示,相同的文字,在清淨的層次上,有何不同?

師:澄心屬假觀,不住塵相。住心屬空觀,不住心念。攝心屬中觀,不住二邊,平等而住。在清淨的層次上,澄心淨六根,住心淨七識,攝心淨八識而轉為清淨第九識。

 

問:何以在直覺後,尚須「入解脫門」?

師:此為華藏祖師無上慈悲所立「一心四門」中之二門。

直覺:為菩提門,攝一切法,體用不二,空有一如,悟佛知見,為悟修攝。

解脫:為涅槃門,超一切法,超出體用,空有雙超,入佛知見,深入法性,具「空、無相、無願」三三昧,證現前地。

 

問:修「入解脫門」時,仍有觀想,豈非能所未泯?

師:真正能所雙泯,是證量現前時。在此之前,雖還未達此地步,仍應依「入解脫門」中之觀想而安住修持,證量方能現前。當現前時,亦無現前之量,是謂能所雙泯。

 

問:修完「出菩提路」,覺本尊放光,皆發出聲音,是何種道理?

師:聞聲應不住。倘住著聲塵,便有「我」與「我所」,有所受,便入十二支因緣生滅相中。

 

問:倘現自身充遍法界,於下座後,都覺色身非真,而以虛空為身,是否證到?

師:有我感覺,即未證到,須將此感覺也放掉。

 

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〔三、返聞自性〕

問:何謂返聞?

師:返聞便是照了一切心念、萬法,皆由自性所顯,或直接觀照本自空寂之自性本體,或看念頭由何而起、萬物由何而生。

 

問:返聞自性,是否將向外攀緣的念頭拉回來,寂然觀照無形無相、如如不動之本體?

師:對的,如是觀照,即返聞自性。自性空寂,不動不靜,無聖無凡,唯一大空自在而已。自性本無方所,而普現十方塵沙剎土。自性本無生滅,而恆示三世生住異滅。

 

問:返聞時,若有妄念,是否應將念頭拉回來,觀想持咒?或是應觀照它,或者不理它?

師:見一切相,不染一切相,於一切念,不住一切念,就是返聞自性。若有妄念,不制不隨,可將念頭拉回,繼續專注於所修之法。即安住於法報化三身齊修之法,或安住於三身中任何一身之修法。如為初機,可觀皈依境、本尊、種子字、咒鬘等。亦可觀照,觀它起自何處、由何而現。或知妄念是幻,任其來去,自心安住,如青山不動,任妄念如浮雲來去,則妄念自然息滅。妄念息時,清淨自現。

 

問:雖時時返聞自性,時時知外境如夢如幻,然而是否為第二念覺,而非第一念覺?

師:初修往往在染而不自覺,更進者,雖可在第二念上覺察自心受染,而歸復正念,然於第一念上,仍為塵所牽,此謂第二念解脫。倘能於第一念上解脫之行者,雖黃金美鈔在前,宛如糞土,視而不見。因黃金美鈔之用途,根本未入其心。他不住空有,而安住直覺。此乃菩薩之覺受與修持,是為第一念覺。

問:如何才能由第二念覺轉入第一念覺?

師:初修應恆時修第二念覺,久久之後,若能將心念恆住覺體,不為塵牽、不為識移,而又了了常知,即是第一念覺。

問:是否即「知而不著」的意思?

師:「知而不著」尚屬有境、有對待,屬於照用。直覺則是能所一如。

問:若於禪定中,或是行住坐臥中,自己明明了了,知道自己在覺照中,是否已泯能所?

師:知自己在覺照,即有能知、所知。凡有對境,便是能所未達雙忘。

 

問:返聞聞性和返見見性,是否相同?

師:返聞聞性和返見見性,方法相似,入手處不同。返見見性是攝回眼根,勿見色住色,而將觀看之功能,返回觀想體性。返聞聞性則是將聽之功能,旋轉返聞自性。無上密法之大圓滿,即是返見見性,而見到所見即是自己本有。

 

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〔四、親證本體〕

問:修心法,為何遲遲不能相應?

師:修心法欲得相應,須心心念念住於體性,乃至一切言行,均利益眾生,均對得起傳承法脈,方能獲得傳承加持。倘若違背此點,念念只為自己,有我有人,能所角立,修心法即永不相應。有些人雖然一日修十數小時,進境卻極緩,只因未發起大悲救度眾生之心。故須發大菩提心,住於不動,如幻度眾生,才能相應。

 

問:某次上師壽誕時,師父曾開示:多年來的心願,是能夠與弟子們水乳交融。請問師父:弟子應如何安住其心,如何落實,才能與師父水乳交融?

師:至要者,即是安住絕待之清淨心。此清淨心,非比較、非對待,無垢、無淨,不來、不去,為絕待不動之心。如是安住,得與師心恆久融合無間。若不依此清淨因地心,如何能證到果地清淨覺?雖欲修持成佛,發菩提心、願力、與精進行持,皆極重要,但此等皆應以清淨心為根本。

契入體性,固然是在自心清淨時最容易契入,但清淨心並非僅在上座時持守,在日常生活中,即應恆持清淨心,並應以正直之心處理世務,不可有狡詐曲折之心。

此外,若當萬分恐怖、萬分痛苦、悲慘、及大喜大怒之時,此時若能反觀怖畏、悲傷、痛苦、喜怒之體性絲毫不動,則較平時更易契入體性。唯在喜怒哀樂發生之當下,反觀體性不動,並不容易。若能如是,則極易契入本體。是故應於平常,時時對境驗心。如觀看電視、電影時,劇情雖然吸引人,但仍不忘反觀自心不動,則日常生活,在在處處,待人接物,無不是對境驗心、對境調心之時。

證到體性,看來似乎很難,但若能抓住關鍵,亦非難事。此關鍵,即時時能了知世間夢幻,對任何人與自己之利害、得失、是非等等,都為夢境,反觀人我、得失、是非種種妄心之體性,恆寂恆照,猶如大空。

在此,尤須注意,切勿一見「照」字,就想一定要觀想光明去照。真正的照,是無光明之照,無相之照,無我所之照,無對待之照,乃體性本然如是恆寂恆照,無能照之我、無所照之物,唯如此方契能所一如。或觀想如月光之光明遍滿,本寂普照。若能常恆如是寂照,則不見人我是非,我執漸薄,因緣時至,即契入法性。

唯有身心正直、無諂曲而真誠之人,最易契入法性,因其心即與佛心相近。故此,若內心歪曲、人我紛紜者,應時時自我檢討改正,將心返回。通常愈是知識分子,思慮愈深,所知障愈重。反而讀書不多者,與佛心更為接近。實則思慮愈多,離體性愈遠。若妄念又化為行動,造業受報,輪迴無盡。

現在的社會,五光十色,有太多的誘惑與牽纏,若定力不夠,極易被種種不良風氣所轉。有些很好的弟子,若能繼續深入,即能更上層樓,對眾生會有極大利益,但卻被社會影響了,令師父十分難過。我自認,自己此生最無價之珍寶,即是在此五濁惡世、末法時代,仍能引導有心學佛之弟子。雖度生亦如夢幻,但眼見弟子為社會邪惡風氣所轉,非但未能在此生消除無始垢染,反而染上更深的塵垢,對為師而言,即猶如做了令人難過的夢,讓在夢中的我,感到十分難過。由此思之,出家眾亦是何其優越,能遠離世間種種紛爭。是故若能有一安靜環境,不愁衣食,從早到晚專心修行,實亦十分殊勝。為使弟子們有更好的修行環境,師父決定建更多關房,讓更多弟子能夠閉關。最低限度,亦要令閉關弟子衣食無憂,能夠專心修行。

 

問:如何直接觀法身相?

師:法身無相可觀,只念念不染六塵、不住空有,念念空寂,覺照一切塵識皆幻非真。

 

問:師父曾開示:「法身非依人類思維所能了悟,須達無念才能證悟法身。」但若不能無念,應如何修持?

師:只須修:一、中觀無住,不住六塵、空有,心念自然空寂而又明明了了;二、空觀本寂;三、假觀如幻;四、持咒入明空;五、修法入明空。以上諸法,皆可契入法身。

 

問:師父曾開示:自性本體顯現有兩種方式,一為通過觀想,承傳承本尊加持而顯現,另一種則是不觀想、不作意,一切放下,任體性自顯。但不知後者既無觀想,是否仍能受到傳承本尊之加持?

師:密宗行人能顯現自性,無不是傳承上師及本尊加持所致。任何人只要皈依密乘,歷代傳承上師即依其本願和悲心,毫無保留而不間斷地加持行人,以令行者早日開悟,乃至見性成佛。而此兩者之不同:觀想,是承化身加持,不觀想、不作意,則是承法身加持。

 

問:既然一切不住,為何住於本體?所謂安住本體,此住是否為無所住之住?

師:對。所謂無住,乃對六塵不住,乃至對過、現、未之心念不住。修持時,先住於有相之禪定,而後對有相之禪定不住,住於無相之禪定,亦即住於體性之本空本寂,此即無所住之住。

 

問:佩帶供養舍利,有何功德?

師:佩帶供養佛舍利,除經典中所載功德之外,最主要的,是藉此佛陀舍利為外緣,以引發各位自心真實之舍利。初步為明點現前,明點一旦顯發,隨其修持,光明日增,終至法界中一切淨土、穢土、十方三世諸佛、四聖、六凡,皆在明點中一一顯現。然此明點,乃八識幻跡,更進當不住光相。最究竟之法身舍利,乃遍滿虛空法界之無相光明。

諸位:真實之佛,究竟為何?是釋迦、彌陀、藥師如來嗎?若如此,《圓覺經》中何以說:在圓覺寂滅之體性中,無量恆沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅?然則真實不生不滅之佛,到底是什麼?

弟:佛本無形相,以光明為相而寂靜。

師:對。佛無形相,離諸言說,於中實無是非二相。今方便而說:真實之佛,即法界體性。此體性不生不滅,豎窮三際、橫遍十方,超越過去世、現在世、未來世。

何以體性超越三世?因時間乃由現象所呈現,譬如太陽昇起,說為早晨,太陽落下,稱之夜晚,乃至每個剎土之成、住、壞、空,亦皆如是,凡此皆由現象所呈現。若現象皆消滅,即是體性真空,其中並無過去、現在、未來之分際。故知真實之體性,乃是超越三世。

此體性又橫遍十方。此無形無相之體性,能顯遍法界之光明,又能一一如幻安立無量淨土、穢土,以及四聖、六凡,悉皆顯現於此恆寂的無相光明之中。

故真實之修持,即住心於此「豎窮三際、橫遍十方」之體性上。直接將心住於體性,此即最深之修持方法。如何住?亦即住於空性中。因凡屬三際,必有現象流轉;若歸於大空,無相、無念、無住,無流轉,即超越三世。又於此空性中,隨我等之悲願,心光遍照整個法界之有情世間、器世間、時世間,此即體性之橫遍十方。

請諸位回答:如何住於體性?

弟:不分別、不愛憎、不取捨,了知一切如夢如幻。

師:對!當一個人不分別、不愛惡、不取捨,不僅了了知、而且無念之時,即為體性定。有念即有分別。住於體性,應無善念、亦無惡念,而覺體仍明明了了,遍於法界,自性恆常,本寂本淨,無念、無相、無住,超越時空,如是而住。一起念即出定,出定即當由體起用,起度生大用,即善用心念,將心念用於自度度他,度法界一切有情,決不用於損惱任何有情。

無念,為住於體性之最佳修持;另一方法則是觀空。所謂觀,即是住,亦即以自己的腦,一直想宇宙之大空。大空,即空之範圍無比廣大,大至無限。一直如是想,無須幾分鐘,自然就忘掉自己色身之存在。既忘色身,即泯我執,而除煩惱,貪、瞋、癡、慢、妒五毒,及我、人、眾生、壽者四相,皆無從生起。故知住於大空之時,即是泯除我執之時。如此恆常觀修,而日漸增加安住之時間,因緣時至,會「呸」的一聲,真正之體性自然現前。深望在座諸位,皆能深入此體性大定。

問:若加長此安住時間,長到不再回到此現實世界,是否即為成佛?

師:此為小乘聖賢之境界,化城而已,僅為自了,個人解脫。菩薩乘之行者,必須出菩提路,廣度有情,才能成就無上佛果。

就本宗之修持而言,一直長住空定,乃屬不可能之事。因圓覺宗任何一法,從最初起修,即已培養諸位之大悲心,度生之大悲種子早已深植諸位內心。是故即使證入空定,亦不住於頑空,而會起用度生。

 

問:在此娑婆世界,應如何讓自心清淨,猶如淨土?

師:我們雖處於此娑婆世界,應了了常知:一切塵相皆屬虛假,皆為自心所顯現。一切既為自心所現,任何色法、心法之本體,皆即此心,是故但莫分別,則五濁惡世,當下即是本來清淨光明莊嚴之阿彌陀佛清淨剎土。

眾生無始以來,習於向外馳求。若時時返聞,觀照自己本來本覺本淨之真心,則當下即是淨土。雖則外在世界,有愛惡、是非諸境,然當持心自守,莫向外分別是非愛惡,莫取捨人我得失、悲喜苦樂,對一切外境如如不動,恆常安住妙明真心,便是即娑婆而為淨土。

各位可於六根,任擇一根,訓練自己。而此土以眼根、耳根、意根最利,故以眼根為例:眼見美境而不動心,視而不見,見惡境亦不動心,視而不見,不分別、不愛惡、不取捨,塵影好醜,平等平等,心即不動。則一切有情即本尊,一切器界即本尊剎土,以一切色塵體性清淨故。自心恆常如是安住不動,至證此不動心,即登第八地。若見富者即動心攀緣,見窮者即動心走避,起愛惡之心,便落入取捨生滅之中。若以耳根而修:耳聞聲音,亦不分別,聽而不聞。了知一切音聲,皆發於自性本體,故無論歡笑怒罵、蟲鳴鳥語、山中清風、門前車馬,皆成清淨微妙咒音,以一切音聲之體性清淨故。鼻根、舌根,亦是如此,對於好聞難聞、好吃難吃,皆不加分別,無愛惡心。自心如是安住,念念對世界上一切事事物物不住,即是念念返聞。恆常如是返照,而不住塵相,則在傳承加持下,即轉穢土成淨土矣。

總之,一根歸元,其餘五根,同時解脫。行者可任擇一法,起勇猛心,堅持到底,此生必定成就無疑。切莫貪多務雜,恐到頭來一事無成。

 

問:觀一切有情成本尊、一切器界變淨土,有何好處?

師:觀一切有情皆成本尊、一切器界皆為淨土,乃是依正二報莊嚴,身業與器界圓融。更進觀何以一切境相能成本尊、淨土?只因皆是自心幻顯故,劣境、聖境本體無二,故能即劣境而轉成聖境。既知一切境相皆是自性本空之所幻顯,則顯空雙融,色空不二。如是能令我等於見一切相時,免除執著和分別取捨。此乃文殊菩薩藉眼根歸元之法,蓮師說此名為欲自解脫之法。

若聽聞一切聲音,皆確信為本尊之咒音,或觀想成本尊之咒音,則是語業圓融。若更觀一切音聲之本體清淨,與咒音不二,則是聲空相融。如是能在我等於聽聞任何音聲時,免去與生俱來之分別取捨。此為觀世音菩薩耳根歸元之法,蓮師說此名為語自解脫之法。

若觀自他一切有情之心,皆同住本空本寂之自性本體中,而一切舉心動念,皆為由本體所起如幻度生之廣大悲願力用,且不止於觀想,更應令自己起心動念,皆合於本尊之悲願,如是則是意業圓融。若進觀一切起心動念、煩惱五毒,其體即是自性光明菩提心,恆常不動、不變,故當念起時,但須勿制勿隨,任其起滅,將心恆常安住其不動之本體,則一切妄念於第一念上自然解脫。蓮師說此名為覺自解脫之法。

此三種方法,名為「金剛道之捷徑」,即是直證不動本覺之最快速路徑。倘能依此三種方法,任取一種專注而修,久之,便能遠離六塵,清淨之本來自然現前。大密宗之修持方法,雖短短數語,依之而修,便能成佛,切莫等閒視之。

 

問:以前唸阿彌陀佛唸習慣,有沒有一個法,能和觀想配合起來,更進一層來修阿彌陀佛法?

師:若知阿彌陀之實義,為無量壽、無量光,則住在此無量壽、無量光明之上而修。

問:那很像參話頭。

師:禪宗是參,密宗是方便指明一個樣子,可以依之而修證。《華嚴經》說:「有如是觀想,則有如是顯現。」觀法界之光明遍照,即是無量光,乃為真正之阿彌陀佛;又法性無始無終,永恆常在,即是無量壽。若於念佛持咒之時,能如是安住於無量光明、永恆常住之法性上修,即是念自性佛。

問:這樣會不會有傳承加持?

師:我現在傳你,就有傳承加持。

 

問:《阿彌陀經》上說:「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,即得往生阿彌陀佛極樂世界。」是何原因?

師:《阿彌陀經》上說一心不亂,一日至七日,是指臨終時安住本體,就能往生淨土。而此「一心」,便是指自性本體。若真能從早到晚,都安住於自性本體上,則五濁惡世亦成自性淨土。

問:地藏菩薩所說「常住地獄且莊嚴地獄」,是否即是此意?

師:對的,地藏菩薩雖到地獄度眾生,但其本體如如不動,度化無數眾生,地獄亦莊嚴清淨。

 

問:如何祈求上師傳承及十方諸佛加持護念娑婆世界,令娑婆災劫的共業減輕,使遭受災劫的眾生得度,並種下成佛之因?

師:念念修持、念念迴向、念念放光祈請傳承及諸佛加被娑婆有情,但亦念念了知世界是幻,上師傳承、諸佛、眾生、及自己,亦皆是夢幻。修一切法,若能了知一切是幻,即為修持無上心法。因為明了一切是幻,即不住相,不住相即不染著六塵,無染著即不分別,不分別即不取捨,不取捨即不愛惡,不愛惡即不造業,不造業即不再輪迴。自己如是修,亦迴向眾生皆能如是。

至於消弭世界災劫,惟有盡力度眾生。因世間之戰爭與劫難,皆由於殺生太多,被殺眾生怨氣積聚,急待報仇,或因眾生淪墮苦趣,未能得度,或想找替身所致。若能令其度登彼岸,或往生極樂,或超生人天,則能大災劫化小,小災劫化為無形。

諸位能發如是利生心願甚好。但並非僅於閉關時才如是祈願,更須於日常生活中,即要放下人我是非與怨結。若自心瞋怨不捨,即已將世間怨氣轉增轉盛,如何消除災劫?又若種種人我是非盤據於心,又怎能有慈悲心再去度眾生?

因此,日常檢討自心十分要緊,要以念念恆住於第一念覺,不落於第二念覺為目標。何謂第一念覺?何謂第二念覺?眾生於塵境中流轉,是不知不覺。若修心之人,面對塵境現前,若稍感迷惑,即思惟法教,提起正念,覺照一切是幻,既不染著,亦不為所動,此為第二念覺。若菩薩念念住於第一念覺,則境還未來,就已常住覺性中,任何塵境現前,根本無染於心。恆常如是覺照,忽然心空、境空,連覺照亦忘,如蓮師所開示:「惟常覺照,而忘覺照」,即於「忘覺照」之當下,破除我執。我執既破,即匯歸大空光明、毗盧性海,而證佛果。

因此,諸位當學習菩薩念念覺照,勿等塵境現前才覺照,甚至雖已覺察到妄念,卻仍不能醒悟放下,而隨妄念流轉。須知我等自無始以來,即因生生世世,從早到晚,念念都為自己謀利,念念都只想到自己,念念都是人我、是非、得失、稱譏、毀譽,是以千思萬慮到如今,所得也仍是在六道之中輪迴。若此生依然如此念念為自己,則今後無窮盡之未來,亦必將繼續在六道中輪轉,無有已時。在六道中,墮三塗者如大地土,得人身者如爪上泥,何況再能聽聞佛法、入密乘門、起信實修,乃千難萬難矣。因此,我們怎能不警惕?怎能不醒悟?怎能再為此虛幻之色身,而受無窮盡的輪迴之苦?怎能不藉此短暫之幻身,去徹證永恆不生不滅之體性?怎能不捨棄此生一時的虛幻之樂,來換取未來無量時劫永恆的清淨安樂?而證取永恆之身,亦是為了廣度無量無邊在夢中受苦之眾生,令他們醒悟,了悟其所處之身心世界,乃一大夢境,令眾生亦證到究竟永恆之至樂。若以此短暫的人生,去追求個人的享樂,則與草木同腐,死後隨業流轉。是以,我們怎能不好好掌握這一生、這一天、每一小時、每一分秒?絕不能再將心思浪擲在人我、是非、得失、毀譽,和種種為自己謀求打算,而要將每一個念,都用來返聞不生不滅的本體。

何為本體?眾生本具之體性,如《心要經》所說:「不來不去,不垢不淨,不增不減,無相無不相。」永恆常住,不動不壞,遍滿法界,無形無相,非眼所見,非耳所聞,非心念所及;但卻能如幻地遍顯法界一切淨土、穢土、及一切聖眾和有情。此即是我們的體性,真正的自己。要契入這體性大空遍顯,須住於體性的不動,恆寂恆照。何謂體性不動?蓋體性無相無念故。試想法界譬如一巨大之真空管,在此真空中,既無人物、妄念、山河大地,亦無微風、雲彩、星辰、日月,這樣的空就相似於「本體」的空寂。雖然體性之不動猶如真空,但諸位切莫著於空,真實的體性乃非空非有。相對的動靜,一定要有相、有念,方有動靜可言;而體性之「本體」無一切相、無一切念,故無來去、無垢淨、無增減等相,動靜二相,俱不可得。又何謂恆寂恆照?體性真空,無相、無念、無願,而又本具光明,雖空而明,故體性恆寂恆照。體性之「體」空寂,但體性之「用」卻能如幻地現無量世界、淨土、穢土、四聖、六凡,乃至過去、現在、未來,十方三世皆如夢幻地依體性顯現。凡此語言文字之描述,皆是標月之指,不可住著。

諸位現在修持的目標,須先證到體性之「體」。就如人一樣,先有身體,才能有種種思想、行為。證到體性之體,才能由體再起種種度生大用。而證悟本體,最直接的方法,是以我們的念,總是去觀想宇宙的大空,如體性不動,恆寂恆照。此謂之返聞。我們說宇宙的大空像體性,而不說宇宙的大空是體性,因為宇宙的空沒有覺,而體性則如蓮師所開示,乃是「覺與空合」。何謂覺與空合?即將自己的念(覺)去觀想宇宙的大空,並住於如空一般的常住不動。在修途中,此乃返聞自性之殊勝方便,依之而修,可破除我執。因為眾生無始以來,所以不能出離生死,只因有我,只因念念想到的都是自己,所以我執永不能破。如今我們將腦子扭轉來,將原先想自己的念,一直去想宇宙的空寂,因空寂中無我執可依附處。如是久久,忽然之間,忘掉了主觀的我和客觀的空,當下同破我法二執,而契入本來。何其容易!何其直接!菩薩不起於座,而成正覺。此法名「大空三昧」。

但欲證此,亦須福德、智德兼備,才能到此境地。故於平時修持之餘暇,仍要盡量做種種功德,以圓滿福智二資糧。

我且再舉一自身之經驗:我曾在定中忘了自身,而契入體性光明,其中無時間、無空間、無中邊、無能所,唯有絕待清淨不動。不知過了多久,忽起一念,心想:自己既已如此光明遍滿,不知原來的色身何在?於是就在虛空中看到自己的色身正在禪坐。當我看到自己色身時,覺得就像見到路邊的一片瓦礫一樣,十分冷漠,對自己的色身無絲毫情感,色身與自己的心根本毫無連繫。我舉此例,是要諸位了解:當證到法性身時,了見一切眾生是幻,一切淨土、穢土,種種世間,莫不是夢,真正的體性,非言語可說、非思想可到、非根塵可及;而此時對色身之感覺,甚至不及路邊一片瓦礫磚石。我們又何必要為此色身作種種謀求、造種種輪迴之業?

問:師父原已契入無時間、無能所之狀態,而忽然念起,見到自己的色身,請問師父:當時證到的是經典上所說的意生身,還是密法中所指的幻身?

師:當時所證是體性身,體性身雖假名為身,實無身相可得,亦無中邊、無方所、無來去,唯有明空遍滿。到此境界,很多修行人都無所適從。但圓覺宗弟子,平日時時觀修心光遍滿虛空法界,體性現前時,正可以認證。

問:這境界是否與臨終法性光明現前相同?

師:是相同境界。但對一般人而言,臨終光明剎那即過;徹證體性的明空,則是光明恆久常住。此為其差異處。

問:當時師父是由較高之虛空中看到自己色身在禪坐嗎?

師:當時並無空間之高下可言,「見」到自己色身正在禪坐,並非以肉眼見,而是以「心眼」見。

問:是否一定要離開色身,才能返觀色身?

師:此中無是無非,無離無合。當住於此身時,身心似有關聯,但證到體性時,便明白真心與色身實不相繫屬。

問:此無中邊、無方所、無來去之體性身,是否即為法身?

師:是的。但這是初證,之後仍須漸除習氣、分破無明。蓋理即頓悟,事次第盡。

問:住於體性身如何出定?

師:深住體性大定無念,只存覺體;起念即自然出定矣。修行要時時觀住於體性,無相而能現一切相、不動而遍滿。時時如是安住,即能證到體性。即使已證體性,仍須時時安住,將住於體性的時間延長、再延長,直至證到不動地,出入無礙。而若是在修持途中,當依法本所示之方法出定。

 

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〔五、起用度生〕

問:如果閉關二十年,未度眾生,有無過失?

師:為何會有過失?須知真正的眾生,並非此有相之眾生,而是自心之貪瞋癡慢妒、五毒、六欲,及種種分別取捨、人我得失。若自心眾生度盡,自心清淨,國土就清淨;國土清淨,十方世界就清淨;哪有什麼眾生要你度?一切山河大地、六道有情,都是自心顯現,名為眾生,並非實有。待成就後,自然不廢如幻而度此如幻眾生。

 

問:有時修法覺得很高興,有時就覺得難過。

師:為什麼難過?

弟:感覺眾生好多啊,度也度不完!

師:如此就要發願廣度眾生。若不發大願,為度眾生而成佛,則以後無窮的歲月,由劫至劫,仍要在六道輪迴。若發大願,則未來生生世世,都能值遇佛法、修持佛法,直到成佛。故發願之功德,實不可輕視。況發願後,無量護法,皆會護持此發大心菩薩,如護眼目。

但發願之後,必須實地去行願。每天早上一醒,先要誦自己的大願;晚上睡覺前,要檢討:這一天在行為和思想上,有無違反本願?若有,要趕快懺悔,立志不犯,才是真修行人。

問:是不是所有的事物、所有的造作,都要歸結到此願上面?

師:對!一切都要歸結到此願,以此願為中心,一切念、一切事,皆為圓滿此大願。即你立願之時,你未來剎土之胚芽,就已種在法界裡。隨你依願行持,至圓滿此願時,亦是剎土圓滿之時。

 

問:自己若尚未成佛,如何度眾生?

師:各位發心學佛,是為了要度盡一切眾生。但是在未成就前,除了應修六度萬行,尚可依觀想的方法度生。法界本是唯心所顯,觀想便是密宗果地起修的無上妙用。

 

問:我們修法度生,可否觀想自己分身六道,再分化無量身,度一切有情?

師:可以。亦可觀自己放無量光,遍十方法界,每一光端皆化現自己分身,再由每一分身,又向十方放光,如是眾生無盡,分身亦無盡,在每一眾生前,應其心念而顯,應以何身得度者,即現何身而度之。《華嚴經》云:「有如是觀想,則有如是顯現。」此言真實不虛。

問:是否經上所說某菩薩曾供百千萬億恆沙世界的佛,即在此修法上放光上供下度中已然具足?

師:倘未供養百千萬億恆河沙佛,何能值此無上密法?又理事本來不二,就本體而言,一念可為無量劫,但是就相用而言,尚須演為十方三世,不斷有佛菩薩出世,供無量佛,度無量眾生入一實相,亦不過是空華佛事、水月道場,萬法本來如是而已。

問:我們尚未證得,如何能放光即有如此大用?

師:修行人時時刻刻便要將自己當成真正的觀音、度母、或蓮師,應化到此世間來,這便是無上的修法。只怕自己一天到晚修本尊,卻總不肯相信自己便是本尊示現,一天到晚還同眾生一樣,在貪瞋癡種種無明中流轉。若真認自己是本尊,慈悲喜捨自然就流露出來。本尊本無法,與本尊不二,便是本尊法。

 

問:《大乘莊嚴寶王經》中,敘述觀世音菩薩到地獄救度眾生,地獄就化為清涼地。是否自成本尊修法時,亦可如此觀想,自成本尊所到之處,皆化為清涼安樂之地?

師:心種咒字放光所及之處,一切有情皆得安樂,依報亦隨之清淨莊嚴。修途如斯大悲真切,證時自然具諸功德。

 

問:安住體性時,如何觀想由體性起大用?

師:由體性起用,並非僅僅觀想即可,而是要發起大慈悲心,淨念相續,思惟以種種施設,平等利益眾生。從思惟到履行,實際地去做。

 

問:是否安住本體持咒,即具度生大用?

師:倘未徹證法性,則度生功德尚屬微弱。但安住本體持咒,久之能令眾生開悟心源,亦能令自己頓破無明,徹見法性,本具之清淨妙明真心自現。此心一淨,十方法界無不清淨,不見有一眾生可度,便是度盡眾生。

 

問:證到本體後,如何起度生之用?

師:初證後,要日夕保任,令其堅固不退。迨徹證本體後,六根已不為六塵纏縛,八識復性妙用,念念不住相,念念不住空,以此清淨正念,起五智度生大用。

 

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三、生活行持

 

問:工作生活中,如何修三觀?

師:平日上座,雖只幾小時,然下座後,隨時隨地須不忘持咒。無論洗臉穿衣,或坐公車,持咒皆不可間斷。倘能堅持七日,則可至不持而持的境地。

工作中用腦不方便持咒時,可於週圍諸端擾動事物中,唯觀不動之本體,不為塵轉,不為境遷,便是亦有亦空,於動中稱性而修「中觀」。倘觀一切工作場所有如昨夢,自身心念悉皆如夢,而在夢中報父母師長養育之恩,一切如夢幻而不分別取捨,便是於工作中修習「假觀」。回到家中,上座後安住自性本空本寂,便是「空觀」。如此則可於日常生活中,齊修空假中三觀。

再者,能修之心本空為空觀,所修之法歷歷為假觀,空假不住為中觀,是為一心三觀。

又初修者,在工作中,以修假觀最為相契。因工作乃是對境,無論內境外境,無非是六塵,六塵都無自性,如夢如幻,應以夢幻觀之。久之,自心即不隨六塵而轉,即是無相三昧。故我們於工作中,皆應修假觀。若靜處時,即修空觀入中觀。如此精進不懈,不久當可了達:三觀亦唯一心而已。

 

問:如何將上供下度、一切有情成本尊、一切器界成淨土的觀修,在日常生活中與返聞自性合修?

師:如是觀修即是返聞自性。因為無論在深定中或生活中所觀修之聖眾、淨土,以及有情所成之本尊、穢土所成之淨土,乃至一切見聞覺知,都是如幻而顯,都是夢境。不幻的唯有那不能見聞、非心意識所能思量想像的覺智、覺體。

 

問:生活上有很多小地方,例如考試,總是難免會有所求,我們要如何處理這些事?

師:如幻而求。先盡心盡力,然後就隨其自然。若能出離專修,自然最好;但因你尚年輕,父母對你期望很高,現在要出離專修,實不可能,是以應求「心出家」,亦可對父母親盡最大的孝道。所以一切如幻,如幻而求,能不能獲得,皆不要執著。

所謂如幻,就像在夢中一樣。若睡夢已醒,或夢中而知自己在做夢,則不太會為夢境而分別取捨,計較人我得失。

其實,在日常生活中,可以一邊修行,一邊做一切事。即觀想在自性本空之中,有此一幻化之人(自己),起此幻化之念,做一切幻化之事。時時不忘如幻而修,自然就不染六塵。特別當知:既一切皆幻,何者非幻?

 

問:在日常生活中,對外境猶如看電影,不起粗的妄想,持咒歸持咒,自己則安住在一個不受擾動的地方,這樣是否接近所謂「不動心」?

師:面對外境彷彿與自己無關,乃心不被外塵牽染,亦即曉得世事是幻。但通常修到此程度,若有較煩之事來時,仍會受打擾。因此,要進一步安住於體性的不動,而了見世間一切是幻,由不受塵境心念干擾,進達身、心、境一如。華嚴經云:「心佛眾生,三無差別,實相現前,如如不動。」此方為不動心。

 

問:在座上修時,能觀想放光度許多眾生,但於日常生活中,悲心卻無法如此廣大,僅能放光度眼前眾生,有時反而對周圍的眾生感到難以生起悲心。

師:觀想中無物質阻礙,無分別心,故易廣度。而生活中種種分別愛惡取捨,已被塵牽,悲心自遜於定中。但若不能對目前眾生慈悲,今後何能對一切眾生慈悲?倘實知一切眾生皆過去父母,皆有深恩於己者,悲心自易生起。

 

問:修如幻假觀,似乎常常仍無法完全如幻視之,而為塵境所牽,是為什麼?

師:因未破無明,習氣深重,罪障叢集,故不能了知塵境是幻。故善馭心者,應對最愛、最憎之人和物,皆如幻視之,歷境驗心,如如不動,則對一般事,自能了了而如如,不被塵牽。

 

問:雖修假觀,但在日常工作、生活中,仍不免有我、人、眾生、壽者之執著,應如何改善?

答:初修假觀,當然不能完全如幻,對境遇緣,仍有執著,應一直如幻觀修,待內心真實生起世間如夢之覺受,則執著自然逐漸減輕而淨除。

 

問:定中了知眾生如幻,出定後仍為六塵所轉,該怎麼辦?

師:仍須靠自己扭轉來,安住本體,稱性而修。動中修假觀,再止觀雙運,止於本體,觀一切法如空花水月。

 

問:修時,好不容易有一點消息,卻常被世俗因緣拉走,有時修得很灰心。

師:再回來啊!在家行者,修行障礙比出家眾要多,總有塵事纏身。故修行須有毅力,若為塵牽,須即時返照。若能通得過塵世的歷練,修到不動心,其境界比在山中閉關之隱修者,要踏實得多。且入世度生時,也不易墜失或退轉。這才是火中蓮。

 

問:有時雖然發心廣積資糧,利益眾生,但事情來時卻會退縮,是否有方法可以改善這種心理?

師:雖然發心,卻不能履行,此為發心不懇切,如幻假觀未修好,將世間一切都當成真實,所以事到臨頭,無法放下。

修假觀,應於每一念、每一境,切實體認是幻非真。處於生有,當外不住六塵、內不住心念,一切如幻平等而住。每晨醒來,觀為另一新生之開始,乃至每一念之生滅,即如一次之生死。處於中陰,若知凡所顯現皆為自心所顯,如幻而現,則一切中陰之恐懼怖畏,剎那歸空,當下回歸體性。若投生於他道,無論是天道享樂、修羅鬥爭,或是地獄、餓鬼、畜生道眾苦交逼、刀山油鍋,只要身心如虛空,了諸法皆幻,安住如幻三摩地,種種善惡境界,皆剎那歸空,身心即於空中回歸體性。

修習「如幻三摩地」,對末法眾生十分相契。因處於五光十色的世界中,特別是居士身,必須養老撫幼,肩負種種職責,若要時時住於空性而修,實為不易。若依假觀,修持如幻三摩地,即為修持甚深心法。

(以下師父開示《金剛經講義增註》中四句偈數則,以明「如幻三摩地」之義。)

《金剛經》無相四句偈:「無我、無人、無眾生、無壽者。」、「離一切諸相,即名諸佛。」修持如幻三摩地,即可達到離相成佛的境地。

假觀兩偈:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。」諸相非相,即指一切相皆為假相。若能了達一切相皆幻,則可見自性。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這是觀法界一切形形色色,乃至我們的心念,無非如夢、幻、泡、影、露、電,雖現而不實在。如是而觀,持之以恆,即能達諸相非相,立地成佛。

生清淨心四句:「不應住色、聲、香、味、觸、法生心,不應住喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲生心,應無所住而生其心。」這是說:外既不住六塵,內亦不住七情,以及過去、現在、未來一切事事物物。觀六塵、七情,乃至過、現、未三心所顯一切,皆因緣如幻而顯。譬如日出為晨,日落為夜,倘若不住相,則無晨昏之別,乃至無過、現、未三心。故於一切時,皆「應無所住」,即都攝六根,不住六塵、七情、三時,而證本來。「應無所住而生其心」,即為不住六塵、七情、三時,而又淨念相繼,念念相續,思維以種種方法廣度眾生。

離識成佛八句偈:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來(此「如來」作「本性」解)。應觀法界性,即諸佛法身,法性非識境,故彼不能了。」倘若住於色、聲、香、味、觸、法,就不能見如來本性。若修如幻三摩地,不再見色住色、聞聲住聲,即可見到與自性一體的法界性,即是諸佛如來的法身。

「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」凡有相者,皆有來去,若不住相,則本無來去。

「離一切和合相,即成正覺。」倘若眼不與色塵和合、耳不與聲塵和合、鼻不與香塵和合、舌不與味塵和合、身不與觸塵和合、意不與法塵和合,六根不與六塵和合,束六和合為一明點,匯歸毗盧性海,即成正覺。

「若通達無我法者,如來說名真是菩薩。」無我亦有深淺不同的層次,最初是泯色身之我,然後泯思想之我,進而泯虛空之我,最後泯法性光明之我。

「心佛眾生,似異實一,因緣萬法,是幻非真。」佛與眾生表相似異,體性實一,其體性猶如虛空與虛空相融,不可分、無有異。一切情器萬法,皆由此心佛眾生不二之體性如幻顯現,雖顯而如幻非真。

《金剛經》中共有十八個四句偈,修成一偈即可成佛。這十八偈,每偈都不離「如幻」之義。實因眾生見色住色、聞聲住聲;若能如幻,即可見到自己的佛性。

 

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四、轉妄除障

 

問:是否修一切法,重在心念?倘有惡念,應如何對治?

師:萬法唯心,一切行為作業,無不由最初一念而起。倘能「慎其初念、制其染心」,則一切五毒之念、十惡之業,皆不會發生。眾生在染已久,雖有心學佛,然無始業習尚未根除,難免偶有惡念發生。此時應立刻覺照:此念是惡、是妄、是業,須不染不著,不任其發展,此謂「制其染心」。

其實,豈僅是惡念?舉凡一切分別、愛惡、取捨、人我、得失等種種念頭,通謂之染念,皆是妄逐六塵、輪迴生死之業因。只要此類念頭一起,皆應了知「自心在染」,應當回到本來的清淨,無可染著。倘若修持未到,不克如此,則須一心持咒,消除宿業,求傳承本尊加持,以期與佛心相應。

 

問:在社會中工作,難免有時會有貪瞋癡的習氣現前,不知如何才能對治?

師:時時了知一切外境是幻非真,自己所處之情境,猶如電視螢幕影像,虛假不實。既知一切是幻,何來貪瞋癡?或時時住於法、報、化三身而持咒,或與本尊三密相應而持咒,即無三毒。

 

問:心中若有一妄念,即另起一對立之念,與之交戰不已,是否應如此修,一直到心中遇境不起妄念,而無須再另起一念與妄念交戰?

師:起一念頭與妄念交戰,是自己本有之清淨佛性,與無明交戰。當妄念調伏,自己方能住於不動心,此即佛性勝無明,無明漸微薄。初修之行人,常時時刻刻對事、對境如是調伏妄念,此為枝末之法。

然就無上密法,則當了知:若妄念、若對妄而起之念,若染念、若淨念,皆是虛妄非真,同由體性所顯。故無上密行人,但了見其妄,而不分別取捨,不隨念轉,亦不須另起一念以壓制之,則妄念自歸於清淨體性,此為調伏妄念根本之法。

 

問:「轉識成智」,是否於妄念來時,了其非真,而不隨不制?

師:轉識成智,僅有「轉」名,而非真有何物可轉,只是於空有不住而已。對於妄念,有兩種了法。一是了知其妄,一是了此妄念即是真念,因一切妄念,亦無非本體所顯,本體空寂。行者可任擇一種修之。後者為已證之覺受,亦為甚深之觀修法。

 

問:有時妄念不止,怎麼辦?

師:在知見上,應先明白:眾生從小到大、從年到年、由劫至劫、從無始到現在,無時不在妄想中,而所想者,不過是人我得失,由此而更造輪迴之業。故今日已得密法,則須勤修,以轉妄念。若持咒還無法轉妄念,則要觀照:此想亦由自性所如幻流現。了知有一如幻之人,在起如幻之想,此即修心。因了知此想如幻不實,即不執著,而回歸真實之自性本體,是即正道。

 

問:為何修法愈修煩惱障愈多,知識障愈多,文字障愈多,色障愈多?

師:不管多少障,只要放下即是。若能無念,任何障皆不起。因一切障,皆因你去想、去鑽牛角尖才有。倘使無念,連此身都不可得,還有何可障?因有身才有障,因有念才有身。若時時把念住於本體,即是將身放下;身既放下,一切障亦皆放下。如尚未修至體性法,則本宗仍有多種懺罪消業除障之密法,依之修持,自能除障礙。

 

問:為何修持過程中,頗覺有些障礙?

師:一切眾生,心性本來清淨,與佛平等。所以為眾生而不是佛,乃因心垢太深,不了諸法如幻,本空本寂故。密乘行者,最低限度,當了知此身是幻。一切業力所以成為障礙,乃是心中未能了達其幻,而為其所轉。

雖然如此,但在修持過程中,業力將淨未淨之際,或有業力集中現前之現象,謂之翻業種,此時須耐得過。須知修心之人,決不可能「修死」。即使業力極重,或者陽壽短促,經修持無上密宗,亦可匯歸法界、或是往生淨土。因此,業力集中現前時,無須擔心,應該堅忍不拔,讓無始業力一生了去,才可成佛。

眾人無論是在定中、夢中,乃至於現實生活中,一切皆是幻非真。既知其幻,又何必將一切障礙掛留心中?應當安忍於本寂本照、本來無礙之本體智慧,而對境修持,此即無生法忍。定力若足,可以安住,便可開悟。若如是能安住於本空體性上如幻持咒,便無障礙、無怖畏可言。因我們的真智,便是大光明藏,安住般若本智,一切幻妄現象,不能擾亂掛礙,故能一超直入性海。此即般若波羅蜜多。如不解般若,則無法了生死,無法明心見性。六祖說:「只論明心見性,不論禪定解脫。」是有其深意的。

 

問:修持中,內在的心亂,是種子未淨,外在的干擾是業力,如何內外皆清淨?

師:內外本無分別,自性本體本無內外可說,強分內外即是眾生念。故須泯去內外分別取捨之想,一超直入,即內外皆可清淨。另在大圓滿前行中,亦有淨六道業種及修身口意清淨之殊勝法門。

 

問:持咒修心,有時業力反而密集現前,該如何處理?

師:當業力現前時,了知這是自己過去無始罪障,加速集中,反射到現在,如此才能縮三大阿僧祇劫為一生。應隨緣了諸業,莫再造新殃。故修持過程中,或將有所突破時,業力猛然現前時,應發大菩提心,堅忍不拔,阻礙愈大,耐心愈深,則功德和成就亦更快更大。修行是大丈夫事,切勿畏難而退轉,反該以此逆境作為鍛鍊自己之機緣。華藏祖師曾說:「障礙越大,成佛越快,因多生業障一生了故。」如祖師之大成就,尚且有障礙之磨練,我們初修,更應不求僥倖,收拾身心,勇猛向菩提道邁進才是。

 

問:密勒日巴尊者之師父,要他不斷蓋一些房子,然後拆掉,以此來消除其業障。然則我們要如何消除自己的業障呢?

師:方法很多,如積善、作功德、或持咒修法均可。若我也如密勒日巴的師父馬爾巴一樣,要你們修苦行,恐怕連一個弟子都沒有了。但密法不可思議,只要精勤持咒觀修,積極行善,並避免再造惡業,即可消除業障。而最了義之法,就是證空。經云:「心空罪亦空」。

 

問:痛苦的原因是什麼?

師:執著便是痛苦之因。因有執著,故有得與不得之分別心,不得便痛苦,得而不能永保亦是痛苦。世間一切,本是無常,本是了不可得。故須放下執著,才能免去痛苦。然而眾生無始業習太深,須賴修持及諸佛菩薩之加持,方易解脫。

大眾須知:人生短暫,如在剃刀邊緣,若不能此生超出輪迴,便要輾轉六趣,再生為人之機會,佛經上亦有「盲龜值木」之歎。圓覺宗之心法,能使值遇者一生超出輪迴,甚至究竟成就,因此大眾莫要空過時日,男眾當如火燒腳跟,女眾應如救頭之燃,如此精進修持,才能超出輪迴,究竟清淨。若不能明白此點,以此短暫難得之人身,作種種無謂之追逐,不得則自惱惱人、自損損人,不僅是一種浪費,亦且要生出無窮的痛苦,如何能解除痛苦呢?

 

問:如果我們身心感到很痛苦時,要如何處置?

師:如果痛苦,就要曉得自性在纏,才會有痛苦。凡有取捨,即是自性在染。我們的自性,如常寂光土,亦如大圓鏡,法界有多大,自性圓鏡即有多大。在法界中之一切形形色色,森羅萬象,都於圓鏡中了了顯現。若能住此清淨自性中,雖了知、看到、聽到萬法的生滅,但不分別取捨,如大圓鏡,即無痛苦。

《圓覺經》說:「法界海慧,照了諸相,猶如夢幻。」當最痛苦時,便是最易入道之時。實則痛苦亦是自性如幻的顯現。不怕念起,只怕覺遲,以智慧覺照,就能解除一切苦厄。

問:無奈覺得自己作不了主。

師:人之所以會作不了主,皆因宿業牽纏。故要持本尊咒,或持六道金剛咒,以消除罪障,令心清淨。待心清淨時,再來返照,即能廓爾明朗,不會做不了主。

所謂「返聞」,即是自己的心,不住於任何一個點、一條線、一個面、一個東西上,而要很普遍、平等、廣泛、週遍的住於廣大的法界大空上,無執就不會有痛苦。若只為某一個人、某一件事,而費盡心思,當然會有痛苦。法界之廣大不可思議,若我們的心能契入,怎會為身邊一點小事而難過呢?自心不為塵事所牽,就不會作不了主。

 

 

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貳、辨類析微

 

一、持咒住心

 

問:修四皈依時,有相皈依、無相皈依、及空有圓融皈依,應如何觀想?

師:修本尊簡修,仍屬有相皈依。到本尊專修、本尊心要,方為無相皈依及空有圓融皈依。

有相皈依,即依皈依境觀修。無相皈依,即依體性之「體、性、相、用」而觀修。空有圓融皈依,即不離本際,不捨大悲,於一多涵攝、週遍含容之法界中,廣度眾生而無一眾生得度者。

無相皈依之體、性、相、用:

一、自性本體如如不動:體性清淨,本無動靜,本不生滅,一切幻相,皆妄識所現,當持心如大地、如虛空之不動。

二、自性之性超越三世:情器三世的變化,皆由有情的生老病死及世界的成住壞空變遷而現。若泯絕一切現象,則體性無過去、現在、未來三世可言,是故自性超越三世。

三、自性之相光明遍照:體性本來無相,而以本明寂照為相。《圓覺經》云:「圓覺普照寂滅無二。」自性圓覺,其性本空,自始本明,恆寂恆照。又自性離於三世、方所,無有邊際,自性光明亦超越三世、方所、中邊之相,故名遍照、普照。此即自心自相光明遍照。

四、自性大用遍滿法界:體性無相,卻能如幻遍顯法界無量光明、無量身土、無邊塵剎、聖凡諸眾、染淨諸法,乃至揚眉瞬目、舉心動念,無非是自心大用,遍滿法界。是故行者應善用自心,廣行菩薩道,以莊嚴自心。

 

問:修法完,如何觀皈依境壇城諸尊化光融入自身?

師:一種觀法,是直接觀諸尊當下全化為光點,有如下雨,紛紛溶入自心。如何溶?觀自身如水,雨入水中,自然溶合無間。另一種觀想,是觀護法融入菩薩心中,菩薩融入佛心中,佛融入傳承心中,而後由傳承一一遞融,最後融入親傳上師心中,由上師再化為光,融入你心中。如此觀想雖較費時,但獲得加持之信心亦會加深。此兩種觀法,可任擇其一而修。

 

問:持六字大明咒,應如何作觀?

師:最好是中觀,不住一切觀,不住一切想,驀直持,得與觀世音菩薩法身相應。但初修不能無念,故宜與觀世音菩薩三密相應而持,身結印、口持咒、意作觀。至於老修行,則應深住體性,放光虛空,上供下施,如幻度眾生,願令觸此光明、聞此咒音之有情,皆同登覺岸。

 

問:修「歸元要訣」,最後持咒時,心要如何安住?

師:安住體性持咒,而承諸佛之加持。修畢則示現本尊出定。

 

問:當安住體性而修時,無我相、無人相,要如何持咒?

師:在修途,了知咒音由體性而現,自然地遍滿法界,故為虛空體性在持、法界在持,因法界即是真正的自己(真心)。如是咒音在法界不持而持,震動迴旋無盡,廣度法界有情。

 

問:無妄念是否可不必持咒?

師:真正深達體性,本寂本照,可不持咒。但若住在頑空中亦不成,必須持咒度眾生。何況大多數人,都是自以為無妄念,殊不知此「自以為」之思想,即是妄念,況且實在尚有許多微細妄念流轉而不自知。十地菩薩尚需咒力護持,何況因地行人?我常一睡三數小時,睡中尚手持念珠,轉動不輟。

 

問:安住於空觀時,是否要持咒?

師:自心已空,哪裡有人在持咒?倘修空觀尚有妄念,則須持咒入淨。自心若能清淨,則安住大空三昧即可。

 

問:般若心經的咒表何境界?

師:般若心咒,總說表一切情器歸於無我、無人、無佛、無眾生之體性明空。

 

問:去貪瞋癡咒是否即是大空三昧咒?與般若心咒有何不同?

師:去貪瞋癡咒,即是大空三昧咒。三昧即大定,持此咒安住大空三昧:無相、無念、無願。

至於般若心咒,則安住般若大空,亦即安住明空三摩地。

 

問:持去貪瞋癡咒、般若心咒、及持六道金剛咒之後的觀空,在方法與功德上有無差異?

師:既然歸空,都是歸於如如的空性本體。只是六道金剛咒令眾生化為明點,溶為光明大空;而去貪瞋癡咒,則是常用於助念或修施食後,可令有情匯歸體性大空,或回歸本位;般若大佛母咒,則是顯密共通的咒,可令自他一切有情同登覺岸。

此三咒皆極殊勝,而以六道金剛咒,又稱聞聲成佛咒、佩帶成佛咒,是密宗最主要且殊勝之咒。

 

問:顯教之般若心咒開頭並無「爹雅他」,而本宗有之,加此句是何義?

師:凡於密咒之前加「爹雅他」,即表此咒為體性咒。若有諸大菩薩、或天王、天人、天龍八部、鬼神等,飛行於空中,聞此咒音,皆須恭敬合掌佇立,待行者誦畢此咒,再繼續飛行。故凡密咒之前加有「爹雅他」,我們都須萬分尊重,因屬體性咒,誦聞皆得成佛。

 

問:經與咒有何差別?

師:經與咒,究竟上並無差別。諸佛所以講經,是為令眾生悟見本來,匯歸法性;而持咒則為令眾生成佛最快速之法。經為顯說,持咒乃密行,祕密加持眾生窮盡法性之源。經咒相互為輔:持經應了經中奧義而持,不能只依文字識解,且應明白諸佛出世講經說法之本懷,乃為令眾生開示悟入佛之知見;而持密咒,則是直接相應、契入佛知佛見之勝法。

 

問:法界是否真有種子字?

師:若以究竟體性而言,諸佛、種子字,皆非實有。但就度生而言,則須藉諸佛與種子字為外緣,以顯發眾生本具之體性。

 

問:華藏祖師曾開示:妄念多時,可多持「呸」字,即可使妄念消滅。是否可請上師慈悲傳授?

師:大聲地「呸」一聲,妄念頓斷,安住於清淨無念中。

 

問:「阿」字表法界不生不滅、本空本寂之體性,如果終身持「阿」字,既簡單又可到佛法究竟處,是否可請上師傳授?

師:「阿!」(師父大呼一聲「阿」,短捷洪亮。)萬念皆斷,定於不生不滅、萬念俱消之境地。恆持之可證體性。

 

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二、光明現量

 

〔一、光明幻跡〕

問:有時走路,看到虛空有無數像蝌蚪一樣的東西在晴空中打轉,不知是何原因?

師:那是法界體性的幻跡。修行人只要定到某種程度,自然在虛空和四周都會看見。

問:但是看到時,自己並非在定中。

師:雖非在定中,必然修持已有禪定的根基,且在心念較清淨時,自然顯現。

 

問:修法中所顯現一閃一閃的光明,是何情況?

師:此是第八阿賴耶識之幻跡,屬生滅之相。應當繼續觀照自己不動之心體,不可心生執著。如福智具備,待此現象過後,自性光明自然現前。當此之時,行者便可了達身心皆幻,一念頓證無生,即登初地。再起慧照,照了世間一切色相、心念,無非自性所顯,畢竟空寂,即不住一切色相、心念,而起大悲,了見無始六道父母流轉生死,受無邊業報苦惱,而起拔苦與樂之心。乃依上師心咒為用,放光遍法界,令一切眾生觸聞者,皆離苦得樂,常登彼岸。

 

問:若修法中,見到自己色身化為光體,或心光現在自己心中,是否證到自性?

師:都不是。應當不住光明。真正的自性光明,是看不到的。且自性無能所,無能見之我,亦無所見之光在身內或身外。

 

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〔二、自性光明〕

問:自性光明如何才能現前?

師:自性光明現前,須甚深福智與因緣配合。然而自性明點現前則不甚難,只要自心不住一切色相和心念,自性明點便會顯現。此即我們的真心,又稱第九清淨識。

 

問:何謂明點?

師:當行者自心清淨,往往有一點光相現前,此謂心光外顯,不可執著,反生法縛。蓋明點乃為自心所現,大遍法界,小如微虛,究竟是不生不滅,無形無相。

當我們證到此明點自性,應安住於此法界空性本體,自性如明月高懸,大悲遍照法界,拔濟一切六道有情。眾生成佛,即是自己成佛。經云:「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空,悉除一切惡道苦,等與一切群生樂。」又云:「諸佛清涼月,遊於畢竟空,眾生心水淨,菩提影現中。」菩薩發心度生,如是如是。

 

問:修持中見到一點光明,或幾點光明,其中有一點特別亮,是否就是自性明點?

師:此即自性明點。當明點現前時,了知此明點即自己之心性、身心之精華。若能時時住於體性之本寂,則明點時時現前,彷彿許多小小的太陽或月亮。心愈定,顯現的次數愈多。最初顯現,乃為一點白色光明,彷彿點燃較粗的香頭,或如豌豆一般大小的光明。久之則逐漸顯現為五色,有如五色虹光一樣,非常美麗,經常圍繞自己。但不可執著,因為明點乃自心本有,無須期待與追求,只要自心不染六塵、不住空有而安住心性本寂時,明點自然現前。然於究竟,此明點乃屬八識幻跡,不可執為實有。

 

問:自性明點是第九清淨識,抑為第八識幻跡?

師:第八識分染分與淨分,第八識淨分即第九識。自性明點為第八識淨分顯現,故可稱為第九識,亦可稱為第八識幻跡,蓋依究竟,自性明點亦空。

 

問:自性明點是否會逐漸變大?

師:自性明點會隨著修持的進度逐漸擴大,而成為月輪,乃至由此更進。

 

問:明點剛開始只是一個點而已,我們要不要把它擴大?

師:因光明與光明能自然融合,故只需觀想它與法界光明融合為一。既法界光明與自性明點合而為一,則自己不就安住於法界了嗎?此即是修自性法。既修心法,法界觀要常在心中。

問:那法界光明怎樣顯現?

師:不住根塵識執,恆住本寂,福智成熟,即能顯現法界光明。真實證量,唯證方知。

 

問:何謂「母光明」與「子光明」?

師:自性光明為「母光明」,法界光明為「子光明」。因法界一切佛、眾生、剎土、光明等等,皆自性本具,體性所顯,故自性本有光明為「母光明」。

通常在修持中偶現之一點光明或一片光明,只是五智中某一智略顯的初步現象,乃屬八識幻跡,並非真智。真智乃恆常現前,不滅不失。

 

問:法界光明是否與自性智慧不二?

師:法界光明即是般若智慧,因此,我們稱自性光明為智光。此光明不同於日月光明,乃恆常不變,法爾本有,而且充滿法界。但唯有自心清淨不染、福智具足者,方能證得。

 

問:自心光明是否應與法界光明打成一片?

師:對的。自心光明與法界合一,就如將瓶打破,使瓶中空氣與外界合而為一,此是修持方法。因我們自心本來光明,只以三毒六塵覆蓋,而不能顯現。須於修持中,將此等垢執,層層剝落。然眾生無始業習太深,稍悟轉眼又迷,僅憑自力,恐難於此末法時期超出輪迴,故須仗傳承諸佛加持力,真如內薰,心光外顯,頓使累劫瓶垢習氣,為之粉碎無餘。這瓶垢、這無始習氣,到底是依附於我執,而由我執生起,故須將我執放下,方能與法界光明打成一片。

於修持道上,是由發勝義菩提心為因,大悲願力為根,方便為究竟。虔修本尊法,懇祈傳承本尊加持一如而漸契無我,我相既無,諸塵及煩惱皆無可染著,再斷法執,直破無明,而入中道實相。雖云如此,七地菩薩尚有微細法執,可知並非容易,故須勤修方至。是故蓮華生大士離藏前,為眾略說心要云:「世間貪著,一刀兩斷;八十八使,當體解脫;五毒現前,妙用自如。敬師、重法、實修者得之。」

 

問:自心光明如何與法界光明打成一片?

師:觀自性明點昇空,自然與法界光明打成一片。

 

問:安住於自性之「光明」,是否肉眼可見?

師:自性光明原本無相,是看不到的。凡肉眼可見之光,皆非最究竟之自性光明。故無論看到任何光明現前,都只是修途上的里程碑,了知均為內光外現,皆不可執著。

 

問:師父曾開示:法身光明乃無相光明,何謂無相光明?

師:不著光相,光明現前而不住著,安住不動本寂。

 

問:法界光明是什麼色?

師:實證法界本體之光明,乃無形色可得。而在修途,則當觀為天藍色。

問:法界光明若觀為天藍色,那空亦有顏色嗎?

師:空性本體離一切相,亦無形色可觀,唯安住本空本寂,如如不動。本淨光明即微帶天藍色,如無雲晴空,此乃循有情抬頭見藍天之習性,以做方便,而為教授。

 

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〔三、五佛智光〕

問:過去曾有一次,剎那之間,人、物、空間均消失,只餘一片黃色的光。這種狀況,是應加以保任住,還是趕快回到我們世間的狀態?

師:過去的事已然過去,不要追憶。以後若再有此情形,即安住於此光明本寂,不取不捨。

問:有時在壇城與大家共修時,在壇城前也會有一片白色光明。

師:不同顏色之光明,代表五智當中不同之一智。現白色光明,表五智中之「法界體性智」剛開始出現。以前所見黃色光明,則表「平等性智」。但此時尚非實際證到,僅是五智中某一智剛開始啟蒙而已。

問:黃色智光是否較明點更殊勝?

師:不是。倘若又在此比較何者較殊勝,即又多起一妄念。不僅光明要了知為自性如幻所顯,平日六根所接觸之一切塵相、一切思念,均應了知為自性幻顯,而不執著。

問:上師剛才開示:黃色光明再現前時,應安住體性本寂。但不知如何才能不執相?

師:只要住於不動體性上,任何光明皆由體性如幻而顯。倘若見到光明,又起分別取捨之念,心想:「此光是否為佛菩薩之光明?是否一直會現前?是否能向它祈求什麼?自己是否已將要成佛?」起如是等種種妄念,光明就會消失。故須了知一切光明皆自性本體所顯,只須在體性不動上安住即可,對所現之任何光明皆不取不捨。

 

問:修法時若見五色佛光將自己捲入,應如何安住?

師:行者一心虔誠、清淨不染時,會有此覺受。此時應安住體性不動。

 

問:五佛五智,中央是白色或天藍色?

師:中央佛部為白色,東方為藍色。倘修金剛部本尊,則佛部與金剛部對調,即中央金剛部、藍色,東方佛部、白色。

問:五佛智慧,是否仍屬度生所顯之方便?

師:因眾生有五毒,諸佛才現五智度之。

問:那究竟當為何色?

師:究竟無色,如幻現五色。

 

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〔四、觀修光明〕

問:在禪定中,觀想什麼比較好?

師:你修到那裡?禪坐時你定在哪裡?

弟:定在心裡,心中放光。

師:那就定在光明體性上。你放光是放到那裡呢?

弟:就是整個心放光,照在這個身上,然後身體發光。

師:慢慢可以把光的範圍擴大,然後更進一步,放光上供諸佛,承諸佛回光,將光明收攝回來,此時要觀想諸佛的功德、智慧,也隨著光明收到自心,自己就具足了諸佛的功德、智慧、和一切力用。然後第二次放光,遍度眾生,令眾生都成佛。如是則同樣是放光,就具足了上供諸佛、下度眾生的無盡功德。令一切的眾生都化成佛之後,可以更進一步,再觀自他都化為光明,自己即安住於此光明體性中,此即「明空大定」。

 

問:修法當中,為什麼有觀想光明的方法,豈不是有相嗎?

師:這「法界光明」非世間相,乃「自性妙相」,畢竟連光亦空。但是為何我們學密,先要觀想光明?只因法性光明乃諸佛果位證量,而眾生修無上部密法,若無物可依止,則不易安住,故教導觀想光明,且安住於光明本體中,則易契入。這雖也是方便法門,但在密乘裡,已是高深之方便,亦是果位證量之修持法。

 

問:觀法界大空光明之觀想方法,與觀種子字放光的方法,有何差異?

師:條條大路通羅馬。觀種子字放光,是初步觀想法,亦是殊勝之觀想法;而明空三摩地則為究竟法門。種子字可攝萬念歸一念,止息眾生之妄想分別,妄想止息,本來清淨之自性自然現前。至於明空三摩地,則是直觀自性明空,所觀即是所證,乃更直接、究竟之觀法。因一般眾生根器,不易住念於明空,故初步須觀種子字,承佛力加持,才能集中心念,除妄歸真。

 

問:師父曾開示:修自心明月觀時,光明透過身體、修室,再進一步遍滿虛空法界。但師父又曾開示:當明點現前時,自心明點與一切有情明點交相融攝,成大光明藏,遍滿法界。上述兩種光明遍滿法界的境界,是否相同?

師:兩種修持方法,殊途同歸,最後所達之境界無二。唯前者偏重修持之觀想,後者直達證境。

 

問:安住本體中,是否仍須觀光明?

師:法界光明,乃是報身境界。直觀體性,則是法身境界。恆住體性,光明自顯。

問:安住在光明中,就算是報身境界嗎?

師:此為修途之觀想法。真正要證到報身境界,就須一天到晚、一年到頭,由劫到劫,都是光明遍照。偶然一見,絕非報身(自受用身)境界。

問:那只是不小心見到的嗎?

師:不是不小心。當我們的「見」不染六塵,不住空有,常住體性,自然就會見到。若一天到晚都住著六塵時,就絕對不會見到。

 

問:心法中有觀想自身光明放大遍法界之觀,是否修持功力不夠即無法做到?

師:光明並非一定要看到,只是隨念而放,念到那裡,光就到那裡。因此,輕鬆地觀想,心念遍法界,光明亦能普及法界一切剎土。但於法界觀,應先了解熟悉。如其力未充,即難實證。

 

問:修「光明定」時,為何仍有煩惱妄念?

師:住於光明空性,已無我人,故無煩惱。若仍有妄念,則尚未泯「我」,乃修持者尚未契入之現象。

 

問:既然光明亦為妄相,修持時是否不觀光明,住於黑暗空洞狀態?

師:修得深時,光影門頭,因仍落能所,故不應住著。唯不住光明與黑暗,方入中觀。

至於以光明作觀,較易安住,否則初修者即無所依止。倘觀整個法界光明,即自性大用,乃極殊勝之觀法。但當真正證到此光明自性時,又須連光相亦撇卻,才能進入更高層次。常寂光即無相光。

自性本體,本無明暗對待,不論光明或黑暗,亦無非自性所顯。若能通達此理,光與暗當無可執著,如如不動,平等而住。

 

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三、修證位次

 

〔一、證前〕

問:若我們此生未能徹了心性,當如何使來世不致沈淪?

師:你今既遇此無上密法,即當精進修持,以求即身成就,不當更有墮落恐懼。若此恐懼不能克服,則是信心不夠。無論顯密,行者皆應以發願度眾生成佛為第一要務。若真能實發宏願,願行相應,便能蒙十方諸佛所護念,生生世世,由劫至劫,值遇諸佛,直至成佛,永不墮落。你可參照佛經上,所有諸佛菩薩之大願,擇其一二,學發勝願,亦可依自己心願而發。久之,菩提心堅定,便可發更深重之願。到最後無行非願,無念非願,方為了義。

 

問:菩薩轉世,還需修否?更有煩惱迷惑否?

師:若是乘願再來,即使釋迦佛,亦須如眾生一般修行,以示與眾生平等,使眾生對成佛有信心。

至於煩惱迷惑,大凡乘願再來者,必乘其願力,遇善知識,而不致迷昧前因。即使受苦,亦是如幻而受,總不致作惡而惱害眾生。

 

問:乘願再來者,是否一生下,即知自己是乘何願而來?

師:並不知道,必待其修得宿命通,方能了知自己過去是乘何願而來。

 

問:修到何程度,方能不入輪迴?

師:無明未破,都要輪迴。若菩薩證初地,初破無明,初證本體,則可不再流轉生死。

 

問:何以初證本體,便可免去輪迴?

師:因證到本體,即使是短暫時日,乃至僅止剎那,雖僅為初證,於世法六塵尚未能完全免去染著,然而當其臨命終時,法性光明現前,便可當下認證,而契入法性,故可免於輪迴。

 

問:何時方能說法度生?

師:首當明了:諸位無始輪迴迄今,幸遇圓覺宗無上密法,覺悟生死,精勤修道,發心度生,此一一皆為夢境,是幻非真。猶如諸位各夢自身為蜂、為蟻,枉受無量生死輪迴勞碌之苦,而不自覺。如今其中有一蟻夢醒,明白自己原為金剛乘弟子,本非蜂蟻;但見週圍仍有許多同門在夢,夢為蜂蟻,不能自醒;其中又有第二人被喚醒,亦明見自己實非蜂蟻,但見週圍仍皆蜂蟻、或見其中仍有一蜂一蟻,則此前後二人皆未全醒,所見蜂蟻仍為夢見。是故若仍見有眾生可度,乃至尚有一眾生可見,即猶不能說法度眾生,因此人之見尚未清明,此人之悟尚未透徹,猶在夢未醒。

其次,當更明了:正夢之時,並無真實蜂蟻因夢而增;醒來之後,亦無蜂蟻因醒而減。諸佛度眾生,亦復如是。雖廣度眾生,而佛界不增、眾生界不減。唯隨因緣,如幻度生,令夢中之蜂蟻醒悟。十方諸佛,皆以此本來清淨靈明之體性,教導眾生如幻之妙義。諸佛之真身,猶如摩尼寶珠,映現法界一切情器,以大悲故,隨眾生因緣,普現色身而施救度。

問:眾生既為自心如幻而顯,成佛後仍有眾生可度嗎?

師:成佛仍不捨大悲,示現應化身,廣度如幻眾生。雖如幻度夢裡眾生,而眾生本空。

 

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〔二、證悟〕

問:修到什麼程度,需要閉關?

師:當悟見本體,證得空性之後,需要保任成片之時,最好是能閉關,否則極易被塵境所轉。但若在塵境中便能保任,則較之閉關保任更徹底。許多大德,在山中保住得很好,一旦到六塵中,便不能保持。

當知菩提之道極為漫長,即便窮盡此生數十年之時光,亦不可能證得如釋迦牟尼佛之十三地正等正覺。若得以修持無上心法,則可縮短許多時間,如密乘與禪宗,都能此身徹了。但此即身成就,並非即刻成就十三地,而是從登初地、漸次修至十地。此生若能悟見本來,便已超越一大阿僧祇劫。隨後由此起修,此時即需要閉關,保任、以至徹證。最後,還要起教化之大用。此境界之教化,已不再單指人類而言,而是以十方法界為對象。若非如此,怎能一生便證到第十地?十地以後,仍須再上,才能究竟。

 

問:密宗也講「悟」嗎?

師:當然講悟。然而悟後,還要令其堅固不動,恆常不變;之後還要以整個法界眾生為度化之對象,起無邊妙用。

密宗於契入本體之修證上,有許多殊勝方法,能引導行者消業除障,而契入法爾實相;且悟入本來以後,還能不離本體,生起各種度化眾生之大能妙用。由這兩點,可顯示密法之殊勝處。

 

問:開悟對修持有何意義?

師:其實世間最難之事,便是悟見本來。倘未開悟,則終日仍是在妄見上打轉。只有見到本來,才有個下手之目標,方為正修。

問:在未開悟時,修一切法,豈不是沒有意義?

師:不修心法,何能開悟?時時持咒修心,不染六塵,不住空有,即為淨修。宿業既消,新業不生,業種便斷,頓破無明,斯出三界。倘起念,則思惟以種種方便,度盡眾生,即轉妄念為淨念矣。

問:依此淨念修持,是否即是「以幻修幻」?

師:對的,以幻修幻,而證真常。

 

問:為何有些人修持未久,卻較早證悟?

師:容易證悟之人,皆是心心念念為眾生,而不考慮自己個人之榮辱得失、名利財富。此則我執輕微,對六塵之貪著分別易於泯除。唯泯我執和分別取捨,自性方能顯現。

 

問:未證悟前所觀想之眾生,是否證悟後皆能令他們得度?

師:對的。隨自己修持功德之深廣,過去觀想所及之眾生,皆能令其得度。

 

問:是否受了「畫龍點睛」的灌頂,便可即刻開悟?

師:受灌者必須已修持至相當程度,如龍體已具,只差點睛,便可化為真龍,脫穎而出,一超直入。倘若未具根器,又不精勤,即使灌了「畫龍頂睛」之頂,亦無法開悟。

 

問:是否初證即表示明心見性?或是要先明心,後見性?

師:現在末法眾生,初證往往僅是明心,要到第七地無生法忍、第八地不動地,方是徹見本性。

一般人所謂之悟,僅屬六識知見;明心則是真正悟見本來,非六識知見。見性則是徹證本來,恆常住於開悟境界,無須著意,日常生活六根出入六塵不受干擾,恆常住於如如不動之體性,謂之見性。

 

問:如何修才能明心見性?

師:就以你現在念四皈依而論:「南無咕嚕貝」,第一遍皈依目前之親傳上師,第二遍是皈依十方三世之傳承上師,須知此虛空中之上師,實是無量無邊;第三次,便已經進入無相上師,即皈依上師之本體,亦即你所欲「明心見性」之「性」。

欲明心見性者,先須明瞭佛之法、報、化三身;欲成佛者,先須了解何者為真正之佛,何者為永恆不生不滅之佛。須知應化身佛,如釋迦牟尼佛,其形相亦有生有滅。而我等所欲證之真佛,則為不生不滅,永恆常住,此乃每一眾生之所本有。但須不執世法,念念返聞「本體」,先照「華藏上師心要瑜伽」心咒之前那一段起修,而後再依上師所傳之心法,依次修行,必能明心見性。

 

問:《楞嚴經》中五十種陰魔,是明心見性後的現象嗎?

師:是初修至相似覺過程中(明心之前)所顯之現象。

 

問:是否明心見性,即不受業累,而可代眾生受業?

師:證本來仍受業,因果不昧故。但既了知身心世界是幻,則如幻受之,不起煩惱。若發心廣度冤親債主往生淨土,則為最殊勝之消業方法,業力隨之化消。

至於吸取眾生業力,代眾生受業,自己多少將承受些許,否則果報不能消。證空尚淺,則承受較多,深證空性,則承受輕微。

 

問:是否有可能雖已明心,但是由於習氣未淨,所以仍有傲慢之言行?

師:眾生無始習氣太深,雖已明心,但從初地到七地皆是在除習氣。但即使仍有傲慢習氣,亦是愈來愈少。

 

問:明心是否即五蘊已空?

師:初明心,五蘊齊空,僅為剎那或暫時,而未能久住。須如《楞嚴經》中所云,逐一解開五蘊無始結縛,方能五蘊全空,而徹見法性,達不動地。

 

問:是否證初地即可六通具足?

師:不!即使七、八地,亦尚未六通具足。六通具足大約須到十地以上。初地到十地,亦有多少不等之各種神通,然而無法起遍法界之大用,尚屬有礙,不能像釋尊僅眉間放光,便能照見東方十億佛土,並令所有弟子都見到。

 

問:見性後雖未六通具足,某些神通是否也會現前?

師:依個人修持之因緣及宿根,見性後有先發眼通者,亦有先發耳通者,其餘類同於此,亦不過如幻而顯。

 

問:見性後看經典,與見性前,是否有所不同?

師:見性後看一切佛經,皆能了其真義。

 

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〔三、勝進〕

問:像一些古代禪宗大德所留下的語錄所記載的一些覺受,大約都證到什麼地步呢?

師:有的是證到初地,即剛剛開悟,有的是成片,有的則是徹證。見本來便登初地;能一天二十四小時都不為塵染,應到四、五地;之後到徹證,即無生法忍,便到第七、第八地,才是真正永恆不動。語錄所講大多是就本體,或從這角度講,或從那角度講,或從體上講,或從用上講。

 

問:初地到八地,是否依修心程度,而有粗細煩惱惑業的不同?

師:對的。初地到八地,屬修道位,煩惱惑業逐漸清淨。

 

問:有云:「登地後心如大地,二地之心量如兩個大地,成佛心乃遍法界。」是否如此?

師:一即一切,一切即一,莫生分別。所謂遍法界,並非口說或心想,乃是如實證量。證本無量,說為有量,非假非真,不可執著。如法實修,自能了知。

問:一即一切,十地菩薩剎那可修無邊功德嗎?

師:是功德者,即非功德,是名功德。《金剛經》云:「若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。」萬法無不如是。

問:功德若非究竟,眾菩薩以何成佛?

師:由菩薩到成佛,均非真非幻。凡有一名、一相、一念可得者,皆非究竟。《金剛經》云:「實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。」即是此義。

 

問:在《密勒日巴尊者傳》裡,有一個弟子,已見到極樂世界一些情形,他問師父,師父告訴他,他已證到報身佛,但是還未到不動地,是否如此?

師:像他那樣,只是初步見到,並不能像釋迦牟尼佛一樣,隨時隨地,放光到東方、或到西方,就可以見到十方剎土,而沒有阻礙,不但自己看到,還讓他的弟子們也見到。像《密勒日巴傳》中所提到的那個弟子,還不算是真正的究竟證到。

 

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〔四、圓證〕

問:《心經》中「明空三摩地」,是幾地境界?

師:十二地。

 

問:十三地正等正覺,是否已度盡眾生?

師:早在第八地,眾生便已度盡。雖然如此,仍是大悲不捨眾生,而如幻地顯現度生佛事。即使彌陀與西方淨土,亦是如幻而顯。

 

問:請師父開示常寂光土。

師:常寂光土,即是自性土。一切經論上所講的自性,即是常寂光土,無色相,連光相亦無;若仍有光,即猶是報土。雖一切皆空,卻能現無量情世間、器世間、時世間,一多涵攝,圓融無礙。故我常說,大眾不論見何等光、或證何等光,都莫著光相,如此才能證入常寂光土。

問:須到幾地,方能證入常寂光土?

師:此刻當下即可證入!若諸位如六祖所講:不思善、不思惡,即於此時,無取捨、無識執,不為過去、現在、未來、人我得失所轉,則當下即是淨土。當我們證入清淨時,又不著淨相,即是常寂光土。

問:常寂光土既然什麼都沒有,為何會比極樂世界更好?

師:雖無一物,但卻能現萬物。一切四聖六凡(情世間)、百千萬劫(時世間)、恆沙佛世界(器世間),都是由其所現。雖現萬物,而其本身不動不變。《圓覺經》云:「圓覺普照寂滅無二,於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅。」豈僅極樂世界?一切諸佛剎土,皆是幻現,唯有此常寂光土,不生不滅,方為真實。

 

問:是否無論報身成就或化身成就,皆具足四身五智?

師:初證法性現前,尚未具足四身五智。待法性堅固,廣度法界眾生,圓滿報化二土,證十三地無上正覺,才能四身五智具足圓滿。

 

問:證法身後,報身如何堅固?

師:初證乃證法身,待法身堅固後,神通自然出生,報身與化身則由神通而出。

 

問:是否所有佛,皆是圓滿五智才成佛?

師:對的。除非是小乘羅漢、聲聞、辟支佛,其五智即不圓滿。

 

問:圓證時,其剎土是否遍法界?

師:法界無外。若在座諸位菩薩,個個發心要究竟成佛,廣度眾生,則法界即擴大,以容納諸位未來成佛之剎土。故法界乃是無外,永無窮盡。

問:成佛後,是否一切眾生皆已成佛?

師:對的,成佛時見一切眾生皆已成佛。但已成之佛,又不捨眾生,再如幻地度夢裡眾生成就。

問:了知眾生不可得,亦須如幻地度眾生嗎?

師:眾生在夢而不知,然夢中感受卻非常真實。菩薩不忍自心眾生妄受輪迴之苦,故「願」如幻度眾生,不度眾生終不願證十三地正等正覺。而已證十三地正覺,亦乘彼因地大願,無功用行,攝受眾生入佛知見,而不著度相,如幻度眾生,而實無眾生可度。諸佛大智朗照,大悲遍滿,悲智雙運,廣度眾生,其威神實非凡夫可測度。是故了知眾生如幻,如實證入,則自然出生大悲,如幻度生,個中並無絲毫矯作與勉強。是故不應言「亦須」如幻度生,自然如幻而度。「所謂度眾生者,即非度眾生,是名度眾生。」明白嗎?

 

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〔五、辨異〕

問:成就和證果之間,有何差別?

師:一般而言,成就分外成和內成。外成可以有各種成就,如密法中之息、增、懷、誅諸法。若修息災法,而息滅災難,即名息災法成就;修增益法,而增益錢財福祿,即名增益法成就;餘者依此類推。內成就,則指證到本體法身,由初地至成佛皆屬之。

至於證果,是指證到聲聞、緣覺、羅漢、菩薩、佛陀等各級果位而言。其實一乘法門,唯一佛果,無二亦無三,除佛果外,餘皆權設。

 

問:阿羅漢已斷見思二惑,何以不能成佛?

師:四果羅漢,所證空性,與佛無異,但悲願和量有極大差距。再者,由初修時,未發心廣度有情,雖能徹證本體,卻僅願安住其中,而不起度生大用。論其發心,尚不如初地菩薩,故不能成正覺。

 

問:《法華經》中,佛說小乘羅漢所達之涅槃境界,乃是化城,是否其所修乃是僅達我空,而未達法空?而大乘菩薩以法界為身心,故在度眾生時,等於修法界空,要將整個法界的有情均匯歸無餘涅槃,才算是究竟了義?

師:對。聲聞乘、緣覺乘之空如芥子許,僅在法界中少了這個有情。其空僅是無念,三德中只有解脫德,而無法身德及般若德,並未對廣大的法界有情有甚深助益。

而菩薩乘之空,乃是涵攝整個法界中一切情世間、器世間、時世間,都如幻融於一心之空,雖有而不住;豎窮三際、橫遍十方,此即空性、體性。於此體性空中,十方三世之淨土、穢土,乃至一切的四聖、六凡,均如幻地顯現。菩薩乘行人,於其中行度生大用,而無所住著。

 

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〔六、度生〕

問:佛菩薩以何度生?

師:八地以上菩薩,安住本體,不起於座,分化無量意生身,到十方世界示現度生。

 

問:是否一定要以童男童女身修持,未來才可成就無量意生身?

師:童男童女身修持,由於全身精華未洩,故容易成就。至於意生身,只要修持成就,皆可化無數意生身,並非一定要童男童女才可以修成。

 

問:為何經典上常提到釋尊放眉間白毫光,遍照十方佛土,令在會大眾悉皆同見此境界,而密乘祖師有即身成佛者,卻不能如釋尊示現同樣殊勝境界?

師:佛現何身度眾生,是應眾生之根性而定,眾生因緣何在,佛菩薩即現何身。是故,在此末法時期,即使佛出世,亦是化現菩薩之身,或上師之身,乃至如觀世音菩薩三十二應、八萬四千應,應以何身得度,即現何身度之。待眾生福報因緣逐漸轉為深厚,則下一位佛彌勒佛,即會應眾生之因緣而出世。

問:是否可說佛無作意度生,有如天上日月,眾生如水,水有清濁,佛現何相度生,是應眾生心水之清濁而示現種種相?

師:對!雖顯種種相,而如水中之月,如空中之虹,如幻而顯,如幻而度。

 

問:祖師中或有一生閉關,亦有如諾那祖師廣傳密法。決定出世或入世,到底是依因緣,還是個人發心?

師:祖師皆是乘願而來。若說發心,都是過去世有了總體的發心,後世則依眾生因緣而度。以諾那祖師而言,若非他在地牢中受難六年,再九死一生來到中土,則中土密法何能興盛普傳?再以藏密為例,若西藏未統一,如今藏密亦不可能遍弘於全世界。

 

問:閉關於山中度生,是否與出世弘法平等?

師:若是小乘聖人閉關,未發大菩提心,終日獨守空寂,而不利益眾生,則其功德遠不如菩薩。因菩薩住於山中,仍由空性本體起法界大用,不斷如幻地示現種種色身,加持一切眾生,令彼等得度。故雖同為閉關,功德則依證德與是否發大菩提心,而有差異。

 

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〔七、成就〕

問:密宗即身成佛,與菩薩發願「眾生不盡,誓不成佛」,有無不同之處?

師:論成佛,並無不同。但菩薩發願「度盡眾生成佛」,是盡未來際;而修密之極致,則是「即此肉身成佛」。本宗初入門,即要各位發大菩提心,更進而要諸位學習諸大菩薩發願,蓋成佛亦非為自己,若不發菩提心,又豈能與佛心相應?密宗即身成佛,便是要即肉身而起大用,度盡無餘眾生。

然而,從究竟本體而言,一切眾生本來清淨,與佛不二,只是在迷眾生以顛倒執著,不能了悟,如同夢中受苦,不能自解。是故諸大菩薩亦要如幻而度,實在亦是於本體中恆寂恆照罷了,眾生畢竟亦是了不可得。

 

問:即身成就,是否比中陰身成就為高?

師:即身成就與中陰成就,皆各有種種層次上之差別。若論兩者之差異,中陰成就,剎那即匯歸法性,或往生淨土;而即身成就,則更可藉此身廣度眾生,倘證虹光身,則可常住世間,隨時隨念,普現十方眾生之前而度之。若就究竟而言,在果位上,兩者並無差別。

 

問:禪宗之修證,與本宗有何不同?

師:禪宗所證本體,與本宗相同,但在契入方法上各殊。另本宗更著重發大菩提心,仗咒力、願力,以及上師、本尊、護法之三密加持力,速證本體後,更起度生大用。

至於禪宗所證之境界,大約近乎我們大圓滿之前半部。六祖雖然肉身不壞,但就長時劫而言,仍有壞滅之期。而藏密寧瑪巴之大圓滿,卻可即此肉身,證成五彩虹光身,而如蓮華生大士以及許多祖師一樣,常住在世,真正無生無死,不壞不滅。

 

問:何謂虹光身?

師:修持大圓滿法成就者,可以在世時即此肉身舉體化為虹光,這是最高境界,如蓮華生大士等先賢大德,即是如此成就。次者,亦可於臨終之時,將色身化虹而去。

這並非不可思議之事。在科學上,質能可以互變。我們密乘行者,把此質礙之色身,轉變成能量之光明,亦並無玄奇。

 

問:虹光身是否亦分層次?

師:行者隨著修持,慢慢可見自己色身起種種變化。初步是自見肉身發光如光蘊,或光明圍身數寸至數尺,但用手觸摸尚有實體。逐漸進步,到最後當如蓮華生大士,坐於藏王之前,藏王頂禮其足,竟觸額於椅。因蓮師已無質礙肉身,舉體化為虹身。但入此道者可見,未入者則不見。當你修證至某一境界時,自然明白:佛是如語者、實語者,絕不誑語者。

 

問:臨終最高可達到何種成就?

師:倘在世時,已有法性光明顯現之經驗,則在臨終明光剎那顯現,便可當下認證,而匯歸毗盧性海,證入法性。

 

問:祖師圓寂後,身體縮小如嬰兒大小,是何境界?

師:是已達有餘涅槃,而尚未至無餘涅槃之境界。待舉體化為虹光,方入無餘涅槃。

問:荼毗時天空出現彩虹,是何道理?

師:乃是匯歸法性之意。

 

問:為何有些古德圓寂後,可以由中脈發火,將色身荼毗?

師:乃因修「拙火」,臨終可依三昧火,將色身荼毗。

問:這算不算虹光身?

師:不算,虹光身並非臨終以拙火燒去色身,而是將色身轉化為虹光。

 

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〔八、往生〕

問:本宗弟子捨報後,可以往生何處?

師:無上密宗,最高可至究竟成就,且不論根機利鈍,只論精勤與否。是以本宗弟子,如深信、切願、力行,持之以恆,捨報後往生有三種層次:最勝可匯歸法性常寂光土,為十一地至十三地之境界;次者可安住實報莊嚴土,為七地至十地境界;最低亦可淨業往生方便有餘土,為初地至七地境界。

 

問:所謂帶業往生,將來是否仍要回到娑婆世界,將業償盡?

師:帶業往生,是在此世界上,業障還未消盡,但命已終盡,即乘阿彌陀佛之大願,將業帶到極樂世界,於彼處慢慢修行消業,然後成佛,不需再回娑婆償債。

但亦有淨土行人,或大菩薩,發願來此娑婆世界廣度眾生。在娑婆修持,有其殊勝之處。因在極樂世界修行,須經無量劫,業障才得消盡;但若在娑婆世界,修持無上乘密法,或一乘佛法,則在短短數十年中,就能即身成就。是以極樂世界許多尚未圓滿成就之行人,皆發大願,再到娑婆世界來,現無量差別身,自行、度他,令娑婆有情皆得往生淨土,以期早圓福慧,究竟成佛。

問:是否他們再來時,也正是他們因果成熟時?

師:眾生從發心到證佛,都不離因果。凡乘願再來者,雖說都能一生成就,但其尚未消盡之宿業,依舊隨身帶來。試想:同是出家,有些法師具備莊嚴道場,但有些法師,卻在山洞獨修終生。此亦不過是依其宿世所種之因,隨緣而現而已。若過去世已廣度眾生,則下一世自有無數弟子護持。若過去世只顧自己修持,則當他再來時,亦只能在山中獨修。

 

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四、解縛入寂

 

〔一、現相〕

問:修法時,會覺得底下變得非常深廣,而自己的身體,變得很長很高,這是為什麼?

師:初現高大身,如蟲禦木,也不可著。而且你今天當眾講出來,境界可能會失掉。但是失即不失,也不必介意。

 

問:為什麼在靜坐中,持彌陀佛號時,看到自己前後左右,皆是長得和自己一樣的彌陀?

師:此乃誠心所感,心存佛國,聖眾現前,境界乃隨心而顯。但你所見是光相還是色身?

弟:應該是光相。

師:光相亦不可住。所見皆彌陀,即無分別心,恆常無分別,則能除煩惱、破我執。《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」故任何瑞相顯現,絕不可住著。

問:但在做生意時,難免要對自己的產品加以誇張宣傳,這樣就會有分別心,該怎麼辦?

師:如幻而做,視自身如幻化之人,以此幻化之身,行諸幻化之事。只是如實了知,即是修體性法,因所見所聞皆幻化,自然不住世間相,專住心於如如不動之實相。但不可如幻而做損害他人之事。

 

問:曾見到某本書上云:六字大明咒即是中脈本有之音,專門聞此中脈之咒音,即能入定。是否有此說法?

師:對的,集萬念於一念,專心聞此咒音,可以入定。或進聞此咒音之性,以入體性定。

 

問:持六道金剛咒時,經常會六個輪聯成一片清涼的感覺,想要不執著,仍不免會去注意它,不知要如何才能破這個相?

師:不破即破,住於不動,不取不捨。若又起念欲破,反多一層執著。所謂「不執著」,並非如木石般毫無感覺,修持當中若有任何現象現前,一定可以了知。但在現象之外,莫再想其殊勝,或作期待。若起種種聯想,即是執著。

 

問:在持六道金剛咒時,會感覺有一絲一絲的東西。

師:在身內、還是身外、還是在虛空裡?

弟:好像在虛空,可是有時候又好像在身體內。

師:在身體內,為氣脈自然流通,不必特別注意。若在虛空中,有一絲一絲或一點一點的光明,乃八識幻跡,亦勿住著。

 

問:在修法時,看到一道白光,在身內往上衝到頭部,再向下掉落後消失,不知是何種情況?

師:無論修法中,或下座後,一切顯現皆是虛幻,若見諸相非相,即見如來。是故,即便見到一道或一片光明,亦當知為如幻,勿住於光影門頭。無論此光明是在身內、在身外,是動、是靜,是上衝、是下落,皆勿著光相。當須永久住於無形無相、寂滅不動之體性,日積月累,經年不懈,自然能生無量恆沙功德。

 

問:以前持六道金剛咒時,會感覺眼前有霧,心裡很害怕。

師:此為進步之徵相,屬最初步之一種,必須不住。我們修持過程當中,有任何境相現前,都應該如如不動。若此初修,便患得患失,則已離正道。即便肉眼親見一切色相,都要不取不捨、不分別愛惡,何況此似真非真、似假非假之煙霧?即便證到遍法界之光明,亦不應住著光明。即便釋迦牟尼佛現於你面前,亦不可住著。因一住著,即非「不取不捨」,既不能不取不捨,怎能證中道?

 

問:如果在持百字明時,見到文武百尊現前,是否為正確無誤的境界?

師:諾那祖師曾開示:「《金剛經》就是大密宗的境界。」《金剛經》云:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」由此可知,修持中無論見到文武百尊、本尊,或者歷代傳承祖師現前,當知皆如夢幻,不應住著。若我說:文武百尊現前為正確境界,則你心中便存期待,乃至下次文武百尊現前時,你便會生起種種希求、依附之念,如此障礙即生。因此,在修持中,種種現象現前時,應當無住,了知是幻是夢。實則文武百尊皆是自心本有,猶如自家之人,見到亦好,見不到亦從未失去過。若能如是安住,不取不捨,則如乘順風之船,速達彼岸,不生障礙。

又修密行人,若修到文武百尊現前,則捨報時當更有把握。此並非因見文武百尊之相而有把握,乃因自心不住而有把握。自心不住凡間塵相,亦不住一切聖相,才能於臨終或中陰更有把握。故於任何境界現前,皆當不欣不怖,安住不動。

修密行人,常有種種感應,如見光、見佛、見本尊、見傳承祖師。此時可訓練自己化為一點光明,契入本尊,回歸本尊剎土,或祈請本尊加被自己與一切有情,皆離障礙,一超直入本尊究竟淨土。但此中亦有一關鍵,十分重要:無論是化光入本尊,或者是祈請加被,應當自心恆住本寂不動,如幻而作。

又有時魔類亦能化為本尊相,來迷惑行人。如不了達如幻,著相而生種種欲求,則著其道,此後種種異相相繼而現,或傳咒、教手印……,使行人在不知不覺中,即成為魔眷。故當謹慎,恆住體性,觀一切相、一切念皆如幻而顯,則魔亦不能為障。

 

問:在未修心要前,常夢見上師;修心要後,便不再夢見;最近修法鬆懈,又夢見上師。其中可有道理?

師:最初是有相皈依,修心要後心念入空,再顯現亦是幻有。《金剛經》云:「若見諸相非相,即見如來。」應以此警惕。

 

問:法界自性的顯現,隨因緣和修持的深淺,而有不同的現象。當任何修持中的現象現前時,是否不必去分別其高低、好壞?

師:對的。事實上,我們也無多餘時間,去分別各種現象之好壞,尤其是住於光明定中,更已無人類意識中之是非、得失、好壞等心理,故應住於不分別、不愛惡、不取捨之光明心。

 

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〔二、魔擾〕

問:靜坐中若見幻象,雖知是唯心所造,應如何對待?又如何分辨是佛是魔?

師:定中種種幻相顯現,可持本尊咒或六道金剛咒普度之。修密行者,常有十方護法及咒力護持,但不住相、不住念,即不易受魔類侵擾。更何況修心法者,當知佛魔皆不出自性之外,一切皆是自心所現,又何需起心動念去分辦?心若著相,佛亦成魔;心不著相,魔亦如佛。

 

問:頂戴上師,是否可以避免魔來干擾?

師:頂戴上師固然可以避免魔來干擾,但更重要者,是你自己勿著世間相,亦不著殊勝光相、佛菩薩、傳承等相,魔即不能侵擾於你。

 

問:若光明即智慧,為何住著光相易著魔?

師:安住法界體性光明,為極殊勝之果位修持法,十方諸佛皆依此明空三摩地而成正覺。至於修持中偶現之一點、一片、一團光明,不過表智慧初顯少分而已。不僅不可住著光相之聖眾或有情,即修持中對任何境界住著,皆為障礙。若見諸相非相,方見如來。究竟光明乃無相光明。

 

問:在自成本尊放光度眾生時,若觀想放光度墳墓中已去世的人,或是病人、被殺的眾生,會不會對自己有障礙?

師:若是心懷怕有障礙之心態而觀修,即會有障礙,因用眾生心故。若唯有大悲普度之心,大悲遍滿廣利眾生,無絲毫存念於己,則因悲心清淨無染,即無障礙,且能得傳承及諸佛之加持。

 

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〔三、業力〕

問:是否要修到自他不二,才有能力替人擔業?

師:修到自他不二時,有能力擔業,是因深住體性空,廣運同體大悲之故。嘗見許多造詣頗深之密乘大師,色身常很差,此皆為發願為一切眾生擔業之故。以維摩詰大士修持等佛,尚且示疾,並以疾病因緣,教化三乘聖賢。可見雖心若空時業亦空,但示現起用度生時,仍須如幻受之。

 

問:倘一切如幻,是否造業亦本空?

師:性空業不空,倘未證性空,豈敢造業?倘已證性空,又何至於造業?若任意造業,即使釋尊亦須受報。學佛者,首須不造惡業,因果非虛,纖毫自受。眾生畏果,菩薩畏因,故菩薩時時慎其初念,制其染心,雖處暗室而不欺。

 

問:業力本空,何以修了許久,妄念仍在?

師:因業力不空(業性空而業力不空)。有妄念,乃因根本無明未破。須待破盡無明,妄念方可轉為淨念。

問:倘若業力不空,則寂滅無法現前,是否無法證到本來?

師:若就自證本體而言,六祖曰:「心若滅時罪亦亡」,其時能所俱空,對待全泯,何有造業受報之人?

若於度門,既如幻起用度生,則須如幻受報,故曰「性空業不空」。試以已成就之大德觀之,有者弟子無數,有者則在山洞獨修,此亦不過各隨其過去福德業力所現。

若欲證本來,必須福智資糧具足,福德即六度之前五度,智德即修體性法門,福智具足,方能徹見本性,寂滅現前之時,業即空矣。

 

問:「性空業不空」,龍樹菩薩尚以割草因緣,斷頭償債。是否已成就者,尚須分身塵剎,將債一一償盡?

師:已證空性之菩薩,雖償業債,亦是如幻而償,既不介意,亦不住著。過去之業若未消盡,在如幻法中,亦終須如幻受報。

 

問:以「性空業不空」而言,學佛到底能不能消業?

師:罪業倘至心懺悔,則可重業輕報。若自身已往生本尊剎土,或諸佛淨土,彼處根本無業可言,連「業力」之名尚不可聞,又如何受報?再者,若將冤家債主度往淨土,即不需償債。

 

問:修持到何等地步,即不須懺悔?

師:菩薩到不動地之前,都須懺悔。

 

問:倘憤怒而無分別可否?

師:西藏諺云:「獅子騰躍之處,若白兔依之學樣,必墮澗而亡。」你所自認無分別,實是妄念分別。唯徹證者,方堪任運五毒為息增懷誅之用,並非初修或未成就者所能模仿。如身根未具者,不堪挑擔,其理同也。

 

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第三篇:臨終成就

 

壹、專題開示

 

一、對助念團弟子之期許

我總覺得,助念團弟子的心,會分外清淨。因為各位經常看到人們的生死關頭,看到捨報的生離死別、種種淒涼情景,每當助念時,就不得不思惟生命的無常與短暫,即使活到百歲,較之永恆,亦屬剎那,更何況死亡不僅降臨年老人,也不會放過年輕人。由此,助念人員應更懂得珍惜自己的時間,要將它用到最有價值的地方。

一個人壽命的長短,及其價值,並非以活了多少的歲月來計算,而是以他利益眾生之廣度、深度和究竟度來衡量。就以各位助念團的菩薩而言,你們活一天,就比一個普通人活一生的功德還大,其影響之深遠,實難以衡量。如此算來,一天等於百年,那麼諸位就等於擁有數萬年的壽命。當然,我們助念,並非為了要求自己長壽,但是做人活在世上,即使只有一天,若能利益更多眾生,則這一天是多麼偉大!我們不僅要燃燒自己照亮別人,更要像陽光一樣的普照大地,廣利有情。

我總覺得,諸位發大菩提心為臨終者助念,這種大慈大悲的願行,比為亡者超度的功德還大。因為當一個人捨報時,只要聆聞到佛號,就能往生佛國淨土。而超度,則是在臨終往生的機會錯過後,為中陰或已墮鬼道之亡者神識作超度,亡者須經歷中陰怖畏及鬼道苦難,遠不及臨終助念,引導亡者於最後一念聞佛、憶佛,剎那即得往生淨土,功德之巨大,往往比修行一輩子還殊勝。諸位助念,毫無條件,任何人請求,立即前往助念,這正是觀世音菩薩「慈航普度」的精神,人天欽敬。這樣無相普度的功德,無量無盡。

我與諸位共聚一堂,心裡很安祥。不像和一般社會人士見面,他們在一剎那間,心中已動了許多念頭,雖然面對面,心的距離卻很遙遠。而現在與諸位在一起,諸位清淨的心,使整個壇城呈現清淨的光明,亦即是我們體性的淨光。諸位若是以這樣純淨的心念去助念,亡者才能往生或超生。若以凡夫心助念,一邊念,同時又打著種種主意,亡者就難以獲益。

在前往助念的途中,大家要修上師相應法,以清淨的心去助念,不要講世俗的雜話,擾動心念。助念時,大家都知道要頂戴上師,乃至自成本尊去度化。然而,當我們在度眼前的一位亡者時,又何妨將心光分化億萬,同時去度化法界一切的有情?一念之大悲,就能使更多、更廣的有情得度,或深種成佛之因。助念時,若心胸僅及於亡者,那我們所度的,也只有亡者一人而已。若住心於虛空、乃至法界,則同樣地持咒助念,度生的幅度卻無限的深廣。此時亡者所在的房間消失了,對面的壇城,化為無邊的華藏剎海,住於虛空之中。助念結束後,在回家的路上,一直要持般若心咒,令所助念的亡者及其怨親債主,乃至法界一切亡者、一切有情,皆一同匯歸法界。

諸位助念,是為了大悲度生,而非為了成佛作祖。也正因如此,功德更廣大殊勝。長此利益眾生,積功累德,再加上精勤的修持,上焉者今後當有自己的剎土,中焉者匯歸諸佛剎土,最低限度亦可淨業往生阿彌陀佛極樂剎土。

我們修行人,若想真正走上修行之道,必須時時修持、安住不動體性,才能在現生、臨終、或中陰時,得到解脫。每天早上一醒,就要想到:倘若這一天是自己在世間的最後一日,應該怎樣盡一切心力、物力、財力,來使這一天過得最有意義、最有價值?如果真的到了這一天,亦唯有把握住每一分、每一秒,盡力地修持、懺悔業障,並安住體性,修持不動心,這是唯一、最好的安排。如果大家每天早上醒來,都能如此思惟,珍惜這一天,如是而行,怎會不成就?

一個人一生所修持的,就在於捨報的剎那,能夠安住正定。這一點,說起來容易,實際上不知要累積多少福德和功德,才有可能在臨終剎那安住正定。因為當一個人將要捨報時,在腦海中,這一生的所作所為,會像電影一般,一幕一幕顯現,作一個總回顧。一個密乘行者,要在捨報時自心坦然,無愧於上師、傳承、本尊、護法、以及眾生,才能夠安然安住正定,契入法性。而一般人,往往在臨終時,當一生所作所為都顯現時,良心必然發露,對一生所作惡業會感到後悔,因而不能坦然安住,而再入輪迴。由此可知,要想在臨終時,身心坦然,安住正定,在世時即使身處暗室,也要俯仰無愧,如此才能坦然面對死亡,不為業力牽纏。

因此,各位每天睡前,應檢討自己,這一天在戒律與身口意方面,有無違犯與過失?並且要竭誠懺悔。每天晨起,即發願廣度有情,不再犯種種過失。檢討與改正應該同時進行。如此,時時檢討,宿業漸消,不造新業,從而智慧增長,逐漸脫去業力纏縛,而得入正定,此生、臨終、或中陰,就能成就。

 

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二、臨終一念往生要旨

 

大眾皆知,學佛之目的乃為成佛,而成佛則為廣度眾生。密乘弟子最高目標,則在即身悟見本來。佛在自心,不假外求。然則我們為何要推廣「臨終一念往生」呢?乃因對於廣大未學佛者,及未能即身證悟的學佛者而言,臨終最後一念,乃是往生西方、超出輪迴最關鍵之時刻。是故,此生生命的終點,正是無限希望之起點。即或絕症患者,若能熟悉並遵照此「臨終一念往生」口訣實行,亦將無懼於死亡,且視之為邁向永恆光明安樂之路。

眾生之心,與佛不二,迷之則為六凡,能作善、作惡,悟之則成四聖,能入體守寂、起用度生,故此心乃輪涅升沈之關鍵。而臨終最後一念,心力最為強大,更是輪涅升沈之分野。若此臨終最後一念,起貪瞋癡,則墮三塗;若念十善、利濟眾生,則生人天。若此念住於佛境,則仗彌陀慈悲願力,接引往生極樂淨土,永出輪迴,究竟成就。此乃釋尊親宣於諸金經,諸祖闡揚於諸廣論,乃至 華藏祖師亦如是教誨。更有歷代念佛往生者之感應瑞徵,以為憑證,信實非虛。至若修密行者,更有殊勝妙法,即於臨終最後一念,自性光明現前之時,若能安住,與法界光明融會,便可直證性源;再起報化大用,廣度眾生,圓滿佛土,究竟成就。然就一般眾生而言,唯於臨終最後一念,憶佛念佛,往生淨土,是為最上勝妙方便法門。

中國淨土宗,已歷千數百年。然為何念佛者濟濟,往生者寥寥?究其原因,只為未能確實掌握此關鍵性之臨終最後一念。淨土諸經中,或說一念往生,或說十念往生,實則真正往生之關鍵,只在最後一念。只為眾生愛執根深,不捨世情,或業障厚重,信願不堅,或四大分離,痛苦難忍,故乃為說十念往生,令其念念消業除障,念念捨離世情執愛,念念堅定往生信願,則於最後一念而得往生。而平日之念佛,數十年的修持,亦無非只為此最後一念,安住正念,念佛往生。由此可知,臨終最後一念要能自由把握,實非容易。何況一般病危者,大多精神疲乏,心智渙散,在生既無念佛修持之功夫,又加以世事諸多牽掛,如何能於臨終最後一念正念安住往生?

自覺覺他、自度度他,乃是每個佛弟子不變的誓言。何況眾生皆是我自性中幻現之眾生,豈忍見其受苦?雖受苦亦幻,而眾生不知是幻,枉受如幻之苦,更屬堪愍。故度盡眾生而不著度相,乃學佛行者義無反顧之天職。是以,既知此最後一念如此重要,而又如此難以掌握,便當思惟以種種方便,助眾生皆能於此臨終最後一念往生淨土。

若是未至臨終之重病患者,當告以極樂勝妙,及彌陀悲願,令其生起切願往生之心,並教其掌握臨終最後一念,念佛往生的方法。若是已達彌留狀態者,則須讓他眼所見、耳所聞、心所想,皆為阿彌陀佛。最好能在他眼前供彌陀法相,使其張目可見。並作簡要開導,令其放下世間一切執著,堅定念佛,願求往生。最重要者,須在其身旁,輪班念佛,令其耳聞,求佛加被,接引往生,由臨終至捨報後八至十二小時,不可間斷。因捨報之時,六根衰退,諸識亦逐漸遠離,唯有耳識及意識最後離身。故此臨終一念往生之要旨,實是在於耳聞佛號、心繫佛土。讓佛號伴隨他最後一念,送他直至佛土。此期間,切勿觸動其身,亦勿為其淨身、更衣,尤忌做種種急救措施,及斷氣即刻送入冰庫。總之,要保持其安詳,令其於念佛聲中,安然往生。

若能度一眾生往生淨土,豈僅成就一眾生出輪迴、了生死?此眾生既往生矣,即不退轉,必至成佛;成佛後,乃至未成佛前,即能乘其悲願,重入娑婆,度無量眾生同生淨土、同成佛道;此無量眾生,復各度無量眾生。如此思之,助人臨終一念往生之功德,何可思議?且今日助他往生,他日我捨報時,他亦必來護持接引,令我往生。我等助人往生,雖不應貪求此等功德,然此乃因果不移之理。

除助臨終病患及亡者臨終一念往生外,亦應隨緣盡力,推廣於周遭,引介於有緣,令人人知此臨終一念往生之妙法。更莫待病危臨終才念佛,須於平日身健神朗時,即精勤念佛修持,不僅口念,還要憶想阿彌陀佛光明身相,念念祈願往生淨土。時時如是觀修,持之以恆,則臨終自能憶佛念佛。平日並廣作種種利生之事,以厚植福德資糧,以期臨終得值助念善緣,避免往生障礙。乃至即使無人助念,亦能仗自己修持功深,自己掌握最後一念,安住正念,念佛往生。

至要者,若能將每一天,皆視為此生之最後一天,每一念,皆視臨終最後一念,則心心切願往生,念念憶念彌陀,求佛加被迎接,令我蓮花化生,花開見佛。雖身處娑婆,亦當時時觀想娑婆即極樂,穢土即淨土,至此,世間有何事可爭、有何物可執?故放下心中種種分別、愛惡、取捨,及個人之是非、恩怨、利害、榮辱。更進者,於念佛時,當為利益眾生而念,興無緣慈、運同體悲,觀法界無量無邊之有情,皆隨自己一同念佛修持,同生極樂。恆常如是,念念如斯,上與彌陀同一慈力,下與眾生同一悲仰,則於任何情境、任何時處捨報,皆能自力往生。尤其臨終最後一念,若能依此觀修,最低限度,必能上品上生。

至若深機行者,明瞭自性彌陀之旨,禪定功深,臨終則應安住體性明空,即能臨終一念證入實報莊嚴土,乃至匯歸法性常寂光土。唯此須有廣大深厚福慧資糧,方克臨終如是安住,究竟成就。

再者,莫謂念佛乃屬臨終儀式。須知念佛非但能消業除障、除災解厄,更能教化人心,安定社會,於個人及社會,實有莫大助益。尤其臨此世紀末之大轉變,災難頻仍,此乃眾生共業使然。若人人皆能念佛,則能轉變眾生共業,使重大災難轉於輕微。

學佛行者,度生之心應永無疲厭,當把握每一分鐘,自度度他。非僅度有形有相之眾生,且應廣度法界無量無邊難以得見之眾生。雖肉眼不可見,但真心即法界,眾生無非在我等之法界心中,故心念所及,即能救度,此即無相度生。試想法界無邊,眾生無數,乃至剎那間即有無量眾生臨於捨報、亦有無量中陰身出世。是故密乘行者,當時時刻刻、分分秒秒,皆安住於法界之心,念佛、持咒,以度法界一切臨終及中陰身之有情,令其一念往生淨土,或蒙佛力、咒力加被,超生善處。既知眾生乃自心之眾生,則度生實即自度,唯有度盡眾生,乃能究竟成佛。願我同門,皆能盡心盡力,投入此殊勝度生事業。

 

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貳、隨機問答

 

一、助念常識

 

問:佛法上所說死亡,是否與醫學上定義有所不同?醫學上以心臟停止及腦死為死亡,但是在佛法而言,是否要神識脫離色身,才算真正死亡?

師:依蓮師《口訣要義》之開示,呼吸停止,身識分離而感到墜於虛空時,即為死亡。就在此時,強光現前,此即臨終光明。也有些著述上說:氣息斷時,身心分離,神識就與肉體分開,即為死亡。

 

問:亡者最痛苦的時間,是否在剛斷氣時?

師:臨終之前最為痛苦;斷氣之後,識入中脈,即無色身之痛苦。但捨報後八小時內,亡者雖無色身之苦,卻仍有可能神識尚未完全脫離身體,故亦勿碰觸或移動亡者。此時如令亡者不適而瞋怒,必墮下三道。

 

問:現代醫院,常對瀕死患者加以種種急救措施,這對死者有何影響?

師:急救措施,原為救治突發症狀。對已達瀕死狀態的患者,急救非但無效,且會引起劇烈的痛苦。患者在臨終之時,已有四大分離的痛苦,我們何忍再為他更增劇苦?若令他產生瞋怒之心,則亡者將墮入下三道。

因此,家中若有臨終之重病患者,應請患者在意識尚清醒時,事先簽下「不施予急救」之切結書,或及早送回家中照顧,讓他自然死亡。甚至在得知現代醫療無法救治時,也不一定要住院,可以試試看自然療法,神識清楚者則教其念佛持咒,或許仗佛菩薩加持,尚有可救。捨報之時,若在家中,則臨終助念,當較醫院更為方便。

 

問:有些病人送到醫院急診室時已經斷氣,但醫院規定仍須急救,否則會有糾紛,急救三十分鐘無效後,始能宣佈死亡。在此急救期間,我們只能為他默念佛號、蓋往生被及金剛明沙,這樣對亡者是否也有幫助?

師:對於已經斷氣的病人,既已無因緣臨終助念,則於急救時為他默念佛號等,對他仍有極大的幫助。但在急救無效後,應盡力勸導家屬,為他助念八到十二小時,並在勸得家屬同意後,盡速聯絡附近的助念團,來協助家屬助念。

 

問:對於器官捐贈的腦死患者,在為他進行器官切除手術時,他若仍有感覺,會有極大的痛苦,我們要如何幫助他往生?

師:佛教菩薩的六度萬行中,每位菩薩生生世世都佈施他的頭目腦髓給眾生,如須彌山之多。倘有人確實自願捐贈器官來利益他人,以此善行,若再加上祈求佛菩薩加被之力,則可超生人天,甚或往生淨土。但是志心往生淨土的行者,就應決定以臨終安祥捨報、念佛往生為第一目標,一切措施,都不應妨礙臨終一念往生淨土。所以,是要將自己身體貢獻給眾生,或是要往生淨土之後再來廣度眾生,這兩種選擇,要由當事人自己作決定。

然而,可以確定的,除了大成就者、或捨報時已當下往生者之外,一般人在腦死後馬上為他摘除器官,亡者必會感到無比的痛苦。所以在進行手術前後,一定要一直為他念佛,求佛加被他往生。並在他生前及死後,都盡可能為他作種種功德。他若有家人,應由家人出資,或將他一生所留的財產,盡力為他廣為印經、放生、賑災、或是供養三寶、捐助養老院、孤兒院、殘障機構等,作種種功德,以助他往生。

 

問:斷氣之後,立即拔除針筒、插管等,或立即送入太平間冰庫,對死者又有何影響?

師:人斷氣後八小時內,神識可能尚未完全脫離肉體,千萬不可去動他。有的死者家屬,立即為他淨身、更衣,或是醫院立即拔除針筒、插管等,使亡者遭受極大的痛苦,而生起憎恨心,極易因此墮入惡道。尤其是送入冰庫,實在是十分殘忍,有如將亡者送入十八層寒冰地獄,有些尚有回陽之可能,亦被活活凍死。

故家中若有重症患者,當事先與醫院溝通,死後八至十小時內,不可動他,並請人為他助念,這樣對亡者才最為有利。倘若一般醫院不易做到這一點,應當在病人病重時,送入佛教醫院,則不易有差失。

 

問:現代工商社會,總是急著將亡者放入冷凍庫,冷凍後是否要解凍再為他助念超度較好?

師:我們既非亡者家屬,亦無力干預,而醫院亦不能任亡者放置,所以我們只能盡心盡力觀修而已。無論亡者身在何處,都應觀想他坐在蓮華上,而為他助念。

 

問:是否臨終彌留時的助念,遠較死後八小時之助念,對亡者的幫助更大?

師:是的。臨終最後一念最為重要,若能令亡者最後一念眼所見、耳所聞、心所想,皆為彌陀,則一定往生。雖具此臨終助念之因緣者甚少,然捨報後為他助念,對亡者仍然具有莫大功德,蓋佛力、咒力、願力不可思議故。

 

問:病危的人,可否代他辦理皈依?

師:只是病危,還未過世之前,可以代他方便皈依。若其本人不能前來,則帶其照片來,請師父為他灌頂。並須告訴他:你已皈依了某某宗,以某某為上師,法名某某,須用心謹記。即或將來墮到地獄,只要告訴閻羅王:「我是某某宗的弟子,我的法名是某某。」則閻羅王即不加刑罰,而會帶你到地藏菩薩處,去接受教化。

 

問:何以臨終不易保持正念?該如何保持正念?

師:凡人臨終之時,威光十分微弱。往昔所造惡業之冤家債主,於威光盛時,不敢接近;此時則皆到眼前。是故造惡多者,臨終即難以攝持正念。故大眾須發大菩提心,並懺悔宿業,再於平素修持得定,雙修福智,於臨終時萬念放下,一心不亂,方能正念往生。

 

問:臨終助念,要令亡者往生,是否很困難?

師:最重要的,是助念者,必須心念清淨,完全為利益亡者,具足慈悲心,而一心為其持唸佛號或咒語。此外,亦須開導亡者,對世間的一切,諸如妻子、兒女、財產、事業,均不得再留戀,應一心祈求本尊諸佛之加被,以求往生淨土。

其實,學佛之人,真正要往生,並非很困難。《地藏菩薩本願經》講:「若有人臨命終時,家中眷屬,乃至一人,為是病人高聲念一佛名,是命終人,除五無間罪,餘業報等,悉得消滅。」由此可知,臨終助念,對亡者的利益極不可思議。但是為何真正往生者並不多?此乃亡者本身之業力,阻礙自己所有善緣,非但使其臨終無人助念,亦令亡者本身失去正念。但若能遇到具德上師或佛友,為其助念,他就可以往生。由此可知,佛菩薩對眾生是何等慈悲,法身遍滿虛空,度生毫無條件。只怕眾生自身業力太重,臨終放不下妻子財產,親友們亦想不到為其助念。

 

問:若亡者之神識與色身已分離,是否仍可觀亡者之神識在其遺體旁,而為其助念?

師:可以。不論神識是否逗留、或昏迷,其助念之佛力、咒力、願力、迴向,必生無量不可思議功德。

 

問:助念後,心中感覺亡者已往生,是否即表示亡者真的已往生?

師:心中確信亡者已往生是很重要,因為萬法唯心。但亡者是否能確實往生?則助念時自心是否清淨、無雜染,以及是否強烈地願令他往生,才是最重要的關鍵。

 

問:死亡後多久才算中陰身?

師:依密法,神識是在離開色身三天半之後,才從昏迷中覺醒,即是中陰身。

一般人都要落中陰,但亦有不落中陰者。比如有些大善大惡之人,是當下直昇或直墮。有甚深修持的密乘行者,可於臨終契入法性光明、或往生本尊剎土。顯宗修淨土法門者,或臨終有因緣接受助念者,都可於捨報時往生淨土。此等皆可不落中陰。

 

問:什麼叫法身中陰、報身中陰、化身中陰?

師:法身中陰是沒有形相的,只有空和光,光就是空、空就是光,空本來就具有光明。而報身中陰,是有個報身的形相。至於化身中陰,就是一一隨類現形,六道之中一一景象,都是化身中陰。這些都是輪迴中的中陰,也就是人死了之後的中陰。最初捨報時,自性光明現前,即法身中陰。三天半後,前兩個七天之中,文武百尊現前接引,為報身中陰。三七之後的投生中陰,即化身中陰。

但是所謂中陰身,不僅是死後有中陰,我們在生的時候也有中陰。當作夢時,有睡夢中陰,入定時也有禪定中陰。在作夢的時候,不是都有一個自己嗎?這個身,能感受種種悲哀、喜樂,有種種得失、取捨,這就稱為睡夢中陰。入定的時候,定中有種種的境界,或者是到種種的地方,都有個自己,那個就是禪定中陰。

 

問:為臨終者「一念往生」助念,與捨報後八小時內助念、中陰四十九天助念,有何不同?

答:當然是臨終助念功德最大,因為臨終一念,是最為能與阿彌陀佛之大悲願力感應道交,而蒙佛接引之時刻。故臨終時助念,能幫助他於臨終一念而得往生,乃至一念之間就能契入法性。

並非捨報後或中陰助念對亡者無幫助,而是有些大善大惡之人,捨報後立即生天或下墮地獄,便無法幫助他。亦有業障重者,於中陰身助念,再怎麼開示,也抵不了他的業,幫不了多少的忙。但若能在捨報之時為他助念,則不論其此生業力多大,只要他臨終能眼見佛像、耳聞佛號、心中憶念佛身、佛剎,即能往生淨土。如此才是真實的利益。

但此亦須視亡者之因緣,若捨報之時無因緣助念,則能於捨報後或中陰期助念亦甚佳。唯效果不及臨終未捨報時,帶領他念佛,使自力與佛力相感應,而得以一念往生來得殊勝。是故助念團弟子,若能於亡者將捨報時,引導其最後一念住於佛,此即是最大的功德。故此建議各地助念團,盡量將助念提早到臨終前進行,最好是重病神志清醒時,就為他開示極樂依正莊嚴,令他生起深信、切願,則助他臨終一念往生,可有較大之把握。師父要成就一個弟子,要十年八年;但助念團諸位仁者的功德,剎那之間,即能助其成就,功德實難言喻。

至於中陰期助念,則當依《了生脫死》而做導示,要他融入諸佛光明,另有較暗之光明切勿靠近。遇有任何可怕之境相,當知是幻,切勿害怕逃避,但念阿彌陀佛,則仍能蒙佛接引,往生淨土。

 

問:大善大惡之人,不受中陰身,要如何幫助他?

師:大善之人,已經超生或往生,原已不需我們幫助。但若為他多做功德迴向,亦能助他善緣增勝,蓮品增上。

大惡之人,則要在捨報之前幫助他,因捨報之後他就已直接墮落了。但我們既無神通,也不知亡者是否直墮,所以應以平等心助念。即使真的是直接下墮,還是照樣助念,把功德迴向,讓他重業輕報,或者能夠超生。其實,要幫助大惡之人重業輕報,最主要的是他的家人,要把亡者此生的財產,都為他作功德。

 

問:若亡者火化後已得舍利,是否仍要作七七四十九天的佛事?

師:要。因為即使亡者已往生西方,蓮位亦有九品,為他作佛事,可幫助他蓮品增上,同時亦是護持佛法。因此,若能力許可,則仍為之作四十九天的佛事,否則自己為亡者誦經持咒四十九天亦可。

 

問:亡者要火化時,陀羅尼經被是否可以一起火化?

師:可以,陀羅尼經被不要離身。顯宗的觀念,認為經咒不可火化,否則即是破壞佛法,等同逆罪,所以陀羅尼經被亦不敢火化。但密宗則注重行者的發心,若真為利益亡者,則往生被、乃及所有法寶,都不可離身,要隨色身火化或土葬,如此對亡者的利益最為確切穩當。此與破壞佛法、毀滅經咒是不同的,非但無罪,且能助他往生,更有無量功德。所以若是火葬的亡者,一位發兩條往生被亦無妨,一條隨身火化,一條包骨灰罈。

 

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二、助念功德

 

問:「臨終一念往生」助念有何功德?

答:推廣及參予「臨終一念往生」助念,功德極大,概括而言,可分為五種。一、對亡者的利益:能令亡者往生淨土,免除生死輪迴,永享安樂,壽命無盡,直至成佛,永無退轉。二、對亡者家屬的利益:令家屬消除悲戚憂惱,助亡者往生,則家屬心中再無遺憾,且可增長家屬親近佛法之善緣。三、對醫院的利益:醫院若能幫助推動「臨終一念往生」,尊重亡者及家屬之意願,惠予方便與人性之協助照顧,必得家屬之感激與社會大眾之肯定,則聲譽日增乃可預期矣。四、對社會國家的利益:助一人往生淨土,此世間便減少一亡魂,怨戾日消,則致社會祥和,國家昌盛,一切災禍消弭於無形。五、對行者自己、對師門、及對佛教界的利益:助一人往生淨土,即是為自己積聚一分往生資糧,為師門增進一分度生事業,為佛教提昇一分正面積極之形象,實是大利於佛法之弘揚。

「臨終一念往生」助念功德如此廣大,試想我等一生可有多少能如此廣大利生的機會?若是錯失此生,未來又能否有此機會?實是難料。是以今生既有此機緣,大眾皆當盡心盡力,共同來推廣,投入此實際度生的事業。

 

問:助念對自己的修持,是否也有幫助?

師:助念對自己及一切有情生命之危脆無常,會有更深刻之體認,修持自然更加精勤。又在助念時,雖則同樣持誦,但依諸位修持程度之不同,運心觀想之差異,對亡者即有不同層次之助益。如修持對面本尊,亡者可承加持接引而往生;或依化身境界,觀明點衝入彌陀心中而往生;亦有安住報身,觀自他皆化一片光明,而融入法界光明海;亦可安住法身,自他同歸法界體性大空。因此,於助念當下,即是甚深之修持。

又任何一位亡者,經諸位助念往生,亦必會默護諸位,令諸位事事如願,究竟圓成。雖我等暫為塵相所蔽,未能見到,卻必有如實功德。當然我們不可執著於此功德,不能以此而為發心,但功德是實有的。

 

問:為亡者助念,是否為六度中的布施度?

師:不僅是布施度,其實是六度齊修。為他助念,即法施;以清淨身口意持咒度他,即持戒;無論自己身心如何疲累,仍然安忍為他助念,乃忍辱;助念時不生妄念,一心利他,豈非無上精進;安住於三身而修,即為甚深禪定;三輪體空,如幻觀他往生阿彌陀佛之剎土,了知彌陀剎土不外自性,即無上智慧。是故為亡者助念,實是六度齊修,功德最大。

 

問:已修至專修、心要的師兄,可否請上師鼓勵他們多參加助念?

師:已修至專修、心要的同門,都當知道,我們修持是要實證自己的體性。但是要實證自性,並非僅是依法本修、或者打坐禪定即可,更須發起廣大的菩提心,以及積聚無量的福德,才能契入。而助念,一方面是常觀無常,可以惕勵精勤,一方面更是實際的行菩提心,也是積聚福德資糧最好的方法之一。當然,我們當不為福德而助念,當以三輪體空而助念。是故,多參加助念,最易契入本心。

 

問:有些助念團的師兄,擔心助念缺少人手,而未能參加閉關,以配合隨時可能發生的助念要求。請上師開示助念與閉關之功德差異。

師:閉關是為了廣度眾生,而欲修持成就;助念則是自己雖未成就,即已經在度眾生。兩者皆有無量功德。在精舍中兩三天之短期閉關,乃為今後長期閉關之準備。故助念者亦可參加閉關,閉關者亦可助念。至於長期閉關,不在此例。

 

問:助念與在家中禪定,功德何者較大?

師:在家中禪定,也可無相度生。而助念則能六度齊修,為最殊勝之體用兼修法。然助念者,平日亦必須致力禪修,才能於助念時依體起用,度亡者往生。

 

問:有些師兄很發心參加助念,但平日卻很少修法,這樣是否如法?

師:能否幫助亡者往生,本身的修持程度很重要。若平日都不修持,則自度尚無可能,度他之力亦弱;非僅助念時幫助亡者的力量不大,今後度生的範圍也很狹小。倘若修持有成,則在一念之間,僅念一個「唵」字或「吽」字,甚至不用念咒,都可以度無量眾生。是以助念團員,若真正發心助念、真正發心幫助亡者往生,必須自己精勤修持。發心必須從實際利益眾生來發心,勿從事相上發心。

 

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三、助念方式

 

問:助念普軌是否參加助念一次即可發給?

師:助念三次,若能適應,且願繼續參加助念,即可發予助念普軌,以便時時練習。助念普軌上的觀想,平常在家中就要練習純熟,助念時一觀就能明現。不能等到助念時,才練習觀想。

 

問:對於臨終之人,如何為其助念?

師:倘若助念者已修至專修法以上,則可自成本尊,頂戴上師,觀想亡者及其冤親債主、六道眾生,一齊隨助念者同誦阿彌陀佛聖號、或六字大明咒,並觀想傳承諸佛、西方三聖,一齊放光接引亡者神識往生淨土。

臨終助念,須由亡者臨終,一直持續誦至亡者斷氣後八至十小時,身體完全冷卻為止。但是助念時,千萬不可觸摸亡者,探察其體溫,以免其痛苦而心生憎恨。

臨終助念時,須專持「阿彌陀佛」佛號,勿雜其他佛號咒語,否則臨終病人不能專一,無所適從,反而妨礙往生。念佛之音調必須祥和,勿過高、過低,太緩、太急。助念人員面容要安祥,不可緊繃或露出悲淒哀切之神態。此等皆會影響亡者心情,關乎其能否往生,故須注意。

拿舍利子給臨終病人吃時,若手指碰觸其嘴唇、身體後,不可再碰觸自己身體,應盡速洗手。但勿讓臨終病人知道,以免造成他心理自卑,乃至心生瞋惱。助念時亦勿靠患者太近,以免遭受感染。雖說要以同體大悲而度他,但亦須保護自己色身,用以廣度眾生。

同時,在這時候,亡者家屬受到生命的無常、苦、空,這也正是助念團菩薩勸導亡者家屬皈依佛門的最佳時機。如此不僅對亡者有利益,對其家屬亦有莫大之利益。

 

問:分班連續為亡者助念八小時,和集中許多團員,一齊為亡者念二小時,這兩種方式,何者對亡者往生較有利?

師:多人同念二小時,對亡者的利益,肯定不及分班念八小時為多。有的或者是團員太少,或同時幾位亡者等待助念,或部分團員必須下班時間才能配合,但無論人員多寡,分班念三、四小時,都比只念兩個小時為佳。多人同時助念,固然莊嚴,但就真實受用,仍以維持較長時間的助念,才能令亡者更加蒙受利益。

 

問:某些地區由於人力不足,往往無法排滿八小時助念。

師:若是區域頗大,但助念團人力少,則接到助念的要求時,並不一定要排滿八小時助念。但是,卻一定要要求亡者家屬,至少安排一人在亡者身旁為他持誦佛號,念滿八小時。如果連這一點也做不到,至少也要安置一台念佛機,日夜放佛號咒音。家人則應於四十九日內,做種種功德,迴向亡者,並且吃素,絕不殺生,避免做任何增加亡者罪業的事。

 

問:有些地方人力不足,中陰身助念可否集中在精舍助念、共修迴向?

師:因為我們助念團人力不夠,故以臨終助念為主。若能在精舍為中陰身亡者助念,或是共修迴向,都是很好的方法。最好亦能請亡者家屬來,一起助念。

此外可以每位家屬送一本《了生脫死》或《往生淨土必成要訣》,令其家人在家依照書上的開示唸。因為對於亡者來說,世間所有的聲音,唯有親人的聲音最能入耳。所以要由他的親人,在他首七、二七當中,不斷對他導示。再者,可勸家屬請一台唸佛機,在四十九天之中,一直播放佛號。

 

問:臨命終或者中陰,所使用的語言,對亡者是否有不一樣的攝受效果?

師:臨終之時,必須用亡者生前所熟悉的語言。已到中陰,既有神通,你一動念他就已知道,故用什麼語言都沒有差別。

 

問:導示及持誦佛號、咒語,何者對亡者的利益較大?

師:持誦佛號、咒語,較之導示更能直接利益亡者。因為對亡者導示,亡者未必肯聽。特別是臨終病人,心力極弱,對導示往往無法聽得清楚。亦有些是受業障牽纏,無法專心聽,或聽了卻無法照著做。而持佛號、咒語,則能令他直接想到佛、住於佛,更能直接承受佛力、咒力的加持。所以,以凡夫心,即使講了千言萬語,都不如為他持一句咒、念一句佛,功德迴向給他。亡者若能聽到這一句咒音或佛號,只要他對阿彌陀佛或所持咒語的本尊,有絲毫的歡喜心,則阿彌陀佛或其本尊,當下顯現在其面前,而接引他往生淨土。縱使亡者因業力所障,不能聽聞佛號咒音,或者聽聞而心中不信、不喜,但仍能承佛力、咒力不可思議之加持力。所以諸位想想,是要亡者一直聽你講,還是盡快讓佛直接加持他、接引他?

事實上,喜歡為亡者多做開導,講得長篇大論,多是我慢心作崇,乃是好為人師的心理。此心已不清淨,但作表面功夫,縱使能欺瞞家屬,令生者聽得服貼,卻怎能使亡者信服?怎能與佛菩薩相應?又怎能助亡者往生?是故,為亡者導示時,必須自成本尊,以清淨心而為其導示,切勿以眾生心、不清淨心而為之。

實在講,若真正有心要幫助亡者,大家必須要精勤修持。自己成就之後,即使不用導示,都能助他往生。

 

問:助念時專持一佛號或一咒到底,及持多種佛號、咒語,何者對亡者利益較大?

師:專心持一個阿彌陀佛聖號,對亡者的幫助最大。因此時亡者心識紛亂,專持彌陀聖號,可令其心念專一、鎮定、清淨,則易往生。若持多種佛號、咒語,反增其煩亂。再者,亡者未經金剛上師傳過的咒語,亦不可對亡者持誦以助念,更不可教亡者一起持誦,如此即等同傳咒,違犯密法根本大戒。

 

問:助念時,是否以自己修持最有信心、修得最相應的咒,來為亡者助念最佳?

師:通常修得最相應的咒就是本尊咒,但助念者的本尊不同,則不能專一。由於必須承阿彌陀佛的願力,往生彌陀的淨土,因此應統一持阿彌陀佛聖號為佳。除非對某佛的心咒特別有心得,則不妨默持。

 

問:助念時,念佛號咒音,以唱誦方式還是念誦方式為宜?

師:採用唱誦或唸誦方式助念,可以視環境,由助念者決定。有些弟子表示採唱誦方式不容易入定,但是平常法會中,大眾齊聲唱誦六字大明咒,咒音十分清淨莊嚴,彷彿已置身他方淨土。雖然如此,助念時仍以不影響入定為前提,因為以定心助念的功德更勝。故助念菩薩應深住體性,悲心廣運,全心助他往生之願力,充溢於安祥寧靜之念佛旋律中,自能與彌陀願力相應,承佛接迎剎那往生矣。

 

問:助念時,是否助念者入定愈深、愈能安住體性,對亡者的幫助就愈大?

師:是的。但入定並非入於空定,而是安住甚深體性、不捨大悲之定,應起度他往生之用。住於體性、念佛度他的功德,遠較僅僅口中念誦之功德更大更深。

故助念時,想持誦出聲者,可以念出聲,不想出聲者,默持或入定亦可。但不可全場都默持,至少要有一人出聲。尤其是臨終助念,更須以令亡者耳聞佛號為主,以使其聞聲憶佛,方能往生淨土。若臨終助念單以入定觀修而欲令亡者往生,除非助念者有甚深功力,實在是千難萬難。故助念仍以安住體性而念佛,為最勝之方式。

 

問:有些助念團員表示:助念時,倘所持每一字音太短,則不易配合觀想。可否由一位中氣較足之師兄專持,而其他助念團員則隨之默持、入定,並配合觀想即可?

師:可以。但默持者,須如實而觀才殊勝,勿因不念,腦中有了空隙,而打妄想,就失去了本意。

 

問:亡者過世時,四大分離很痛苦,尤其是彌留者,意識已經昏迷,此時對他導示,他是否聽得進去?到中陰時,是否能憶起此等導示?

師:即使意識未能聽到,但只要一歷耳根,至中陰時,皆能憶起。因至中陰時,其根性已超越生前九倍。何況又有助念之功德,更能加被他,令得勝善因緣。如種種業障現前之時,能不為業牽;或於諸佛菩薩放光接引之時,能迎向諸佛光明。

然而,若能令亡者於臨終直接往生淨土,則無中陰之憂。故於臨終助念,尤其是彌留者,須以持誦佛號為要,導示應盡量簡要,乃至不必導示亦可,直接帶他念佛,令他聞佛、億佛,心住於佛,自能於臨終一念往生淨土。縱然已呈昏迷,亦可直接蒙佛加被,功德力用總較自已為他導示更勝千萬億倍,乃至非算數譬喻所能及。簡而言之,為之持誦一句佛號,更勝於磨破唇舌為他導示。

再者,我們所用的《普軌》,只適合師兄共修或為中陰身亡者助念共修時用,平時即須把《普軌》中之祈請及觀想修得純熟。於臨終助念時,一到即開始帶臨終患者念佛,自己口中念佛,心中即自行默作觀想,祈請加被,依《普軌》或自己修持之次第而觀修,以助臨終者往生。

 

問:助念時,若亡者家屬主動願與團員共同助念,是否可以將助念法本借他參閱,並且讓他與我們共同持咒?

師:「未經師傳,不得翻閱法本」,乃密宗之基本規矩,助念時亦不例外。若亡者家屬願與我們一同助念,原則上可帶他們持誦佛號。至於密咒,除六字大明咒與綠度母咒外,其他密咒則不可教他念,法本亦不可讓他翻閱。

至於「通行本」之《助念普軌》,若亡者家屬或其他助念團體有需要,可以發給他們依之誦唸、導示。若中陰身助念,亦可以「通行本」帶領亡者家屬一起共修。若臨終助念,則帶領家屬一同持誦佛號即可。

 

問:助念時,若遇有顯宗行者也在場助念,我們應如何隨順他們一起助念?

師:顯宗助念是念阿彌陀佛聖號,我們也是念阿彌陀佛聖號,只不過心中依各自修持的次第,自己默默作觀想。至於儀軌,在外助念時勿執著儀軌,若要配合其他助念團體,則大家共同持誦佛號即可,最多再加簡要導示。助念者則各隨自己修持的層次,以及自己所發的菩提大願,自己作觀想。愈簡單、愈清淨,愈好。

 

問:助念時,若有顯宗同修一齊助念,可否告知僅觀西方三聖於空中接引亡者,而為助念?

師:可以。凡遇顯宗同修,則請他們依淨土法門助念,本宗弟子則默依密宗之觀想法助念即可。

 

問:有助念團師兄,提議至墳場共修,是否可行?

師:可以。但以修至專修次第為宜。

 

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四、導示要點

 

問:臨終助念與中陰身助念之導示要點,有何不同?

師:〔一般臨終助念導示:〕最重要為引導臨終者眼所見、耳所聞、心所想,無非極樂聖境。最好懸掛西方三聖像於臨終者之前,讓他看見,並虔誦阿彌陀佛聖號,使他耳聞,或是給予簡短開導。總之,要令他想到的,無非是阿彌陀佛,與深切的往生之願。

臨終時能否往生的關鍵,在於臨終者是否具深信、切願、與力行。亦即內心深信法界有極樂世界,可仗彌陀願力得以接引往生,切願惟求往生西方極樂,即使有其他再美好的世界也不願去,因為十方佛剎,皆須淨業方能往生,惟有西方極樂世界,依阿彌陀佛因地所發大願,即使眾生宿業未淨,亦可仗彌陀願力,帶業往生,至極樂世界修持,永不退轉,一生成證佛果。因此,娑婆世界有情,對極樂世界應具深信與切願。此外,更應具足力行,在密乘行人,即為修持阿彌陀佛密法,顯宗行人,多為念持阿彌陀佛聖號。因此,助念者應將以上重點告知臨終者,使他堅定「帶業亦能往生」之信心與願力,並引導、帶領臨終者,使他最後一念安住於彌陀聖像、聖號、與極樂世界,使他眼見、耳聞、心想,莫不是西方聖境,則必能往生。

又臨終者是否能往生,助念者的願力也很重要。若每一位助念團成員,皆發願一定要令亡者往生,並將自己所有的功德皆迴向亡者,則亡者更容易往生。因為宇宙間最大的能量,就是我們清淨不染、怨親平等的大悲願力。若能如是開導、如是發願,並令臨終者如是安住,則可令他不落中陰,往生極樂。

但如臨終者懷疑不信,或者抗拒,則助念的效果就會大打折扣,未必能往生。所以,助念者除應開導臨終往生之要點,同時也應該告知一旦落入中陰時的種種狀況。最重要者,是在中陰期間,諸佛將以文武百尊之形貌現前救度亡者,文武百尊心中放射強烈光明,此時亡者心中無須害怕,應當勇敢投入強烈佛光中,就可蒙文武百尊接引到淨土。中陰身並無質礙的色身,所以只要心想投入佛光,就能蒙佛接引。但是亦須特別提醒臨終者,與強烈佛光同時並行顯現的,另有令亡者感覺樂於接受的六道輪迴之光,其光色較佛光模糊暗淡。由於亡者的輪迴習氣深重,使他很容易喜歡並依戀輪迴色光,若一旦為其吸引,則立即再墮入輪迴,受苦無量。故應特別提醒亡者,決不應再受此輪迴色光之誘惑吸引,而必須投入文武百尊燦爛強烈佛光中。

密宗臨終光明導示:〕至於為曾經修習密法的行者臨終助念時,由於修密宗的行人,往往在修持過程中,常有自性明點現前的經驗,所以在助念時,若修密行者尚未捨報,則可開導他,要自己安住於本空本寂之體性。如是安住時,心變得十分敏銳,一旦臨終法性光明現前時,就可當下契入。或是觀自己種子字、或自心明點,出梵穴,跟虛空、跟佛光融入一片,當下匯歸佛土。

凡人在臨終捨報時,往往有種種痛苦。其中最大的痛苦,就在於對世間的種種執著,如財產、恩愛、仇怨、父母、子女等,放捨不下,如此就無法往生。故應開曉:世間是幻,捨報時應慶幸此夢將醒,疾苦將除,將生於淨土。但仍應持心如如不動,因為諸佛淨土,也是體性如幻所顯,不可取捨,生實無生,亦無來去之相可得。臨終時安住當體如如,本空本寂,就可契入法性淨土。對於顯密修持體性法門的行人,可作如上的提示,使他契入臨終法性光明,不經中陰而成佛。

實相中陰助念導示:〕對於已落入中陰者,如在生修習密法,就可開導:當文武百尊一一現前時,應心住空寂,觀自身如幻地化為一明點,契入聖尊之光明中,如是即可匯歸淨土。對於未曾修密者,則往往只見強烈光明顯現,而不見文武百尊。此時應開導:此強烈光明就是佛光,只要心想衝入佛光中,就可以隨佛往生淨土而不再輪迴。

中陰成就之修持要點:〕我們要迎向佛的光明,現在講是這麼容易,但真正到中陰的時候,並不這麼容易。所以我們在生的時候,就要恆時練習。

像我們現在所見的光明,都不夠佛光的強烈。但我們可以借境練習,先注視月光,熟習後可注視太陽光,但勿於正午,須於早晚陽光不傷眼時修,且眼睛不可直視太陽,應注視太陽底下約一至三尺處之光明。目注此光明,並想此即諸佛放光。因諸佛之光明,乃無比強烈,如百千太陽之光明,故我們亦須盡量觀想其光明之強烈。觀想諸佛放光加被我們,諸佛的功德、悲智力用,隨光進入我們身心;之後我們自心再放光,和佛光融成一片。在生之時,時時如是觀修,到捨報之時,看到諸佛之光明,自然就能接受、就能融入、就能打成一片。

此法平常即須練習。因為我們現在都能做得了主,但到臨終或中陰時,種種境界、及種種業纏,致使我們無法自主。所以我們在生的時候,見到燈光、月光、日光,即觀想成強烈光明,並想:此即佛光,我要迎上、我要投入、我要和它融為一片。到中陰時,亦能作此想,則心念才動,便已融入,往生諸佛剎土。因那時已無血肉之身,故能隨心所想,即能成就。

投生中陰助念要點:〕中陰開導救度的方法,雖然很簡易,但亦不是所有亡者都能藉此法門得度。如為惡業所牽纏,則雖給予指導,卻往往在初七、二七日之「實相中陰」階段(一般由死亡後三天半至四天開始算起),亡者仍未得度,而遷延至更為險惡之「投生中陰」期。所以,最好能在過世後四十九天內,每日請家屬唸誦開導《中陰救度密法》。因家屬之聲音,對亡者而言,最為親切,只要親人至心呼喚亡者,亡者就極易前來聆聽開示。家屬在此期間,應全家持咒或誦佛號,並應持守五戒、吃素,並廣做功德,迴向亡者。因為此時亡者投生之地尚未決定,家人纖毫之善惡業,都會影響亡者升墮。因此,更應在家中放一台唸佛機,並且嚴持不殺生之戒。若能請具德之金剛上師或有修證之法師,為他修超度法,引導其神識往生淨土,更為穩妥。

至於所誦之《中陰救度密法》,本宗所印《夢幻生死》、《了生脫死》二書都屬之,另有《西藏度亡經》亦同,皆可用來開導中陰階段之亡者。尤其以《了生脫死》一書,華藏祖師曾經開示,此書最契中土根機,可在助念時贈予貧困之亡者家屬,告知唸誦之利益,並勸導家屬唸誦。

另有一點必須特別注意:我們現在是為亡者開示,但我們自己亦終有捨報之日,是否有人來開示我們?所以我們要自己掌握,莫要等別人來開示,自己要爭取即身成證、或是捨報時成證,乃至中陰之時,即使無人開示,自己亦能安然契入。

成就心要:〕凡人無論在生有、死有、中有之任一狀態,有一能令我們決定得度而解脫生死輪迴束縛之法門,此法門即是「恆住於如如不動之體性」。在「生有」時能如是安住,自然能破除我執,體性自然現前,獲即身成就;在捨報時能安住本空本寂之不動心,則能自然契入法性光明,獲臨終成就;在中陰時能持自心不動,則能契入文武百尊佛光中而往生,即獲中陰成就。

亡者在中陰狀態,內心充滿驚恐與惶惑,四處飄蕩無依,並且有種種業力境界現前。此時,即使如蚊蟲細微之聲,亡者亦覺得如天雷巨響。這時,更應開導亡者,應安住體性不動。無論中陰景象多麼可怕,即使有如千軍萬馬奔騰而來,或是男女交合、胎門現前,均不應為其迷惑,應了知為自心如夢如幻所顯。真實的身心,安住於法界,遍滿於虛空,無形無相,既不受怖畏、刑罰、與誘惑,亦無有愛憎。對一切現象,都應不取不捨,如如安住,寂然無念,則恐怖俱消,胎門自閉,當下契入不動體性。

蓮華生大士開示:亡者於中陰狀態時,若見到美妙宮殿,應知為胎門所化現之虛妄幻象,倘若心生貪戀,誤入其中,就會隨業輪迴。因此,在中陰境界,無論見到任何美惡境界,都應持心安住體性,如如不動,不欣不厭。即使再美妙的境界,亦不喜不隨,再怖畏的景象,亦不驚不怖。

此「安住如如不動體性」之法門,應該在生時就恆常修持,切勿到中陰眾苦交逼之時。雖有家人與助念者作種種開導,但亡者身心受業風狂吹,亦無法安然聽受。如是因、如是果,業力絲毫無可逃避。因此,大眾平日就應時時練習驗心。例如:在夢境中,或在觀看極恐怖、或者令人入戲之電視、電影時,應當下了知其如夢如幻,而安住不動心。如果連觀戲時都不能保持自心不動,則在中陰境界,親身經歷種種無盡怖畏時,又如何能不為所轉?

大眾應抓住每一分鐘,安住於不動體性,時時返聞覺照自己之真心是否不動。若能時時心契本空本寂,則自然能放下我執。反之,如果眼所見、心所想、身所觸,都不離我見,則我執堅固。唯有時時心住法界體性、本空本寂,或於空性中起大悲力用,恆時持咒放光度生,住心於如幻利益有情,則我執逐漸淡薄,因緣成熟時,就可豁然契入大空體性。

淨土宗之念佛法門,亦是如此道理。念佛至一心不亂,忽然「能念之我」、「所念之佛」皆空,即為能所一如,花開見佛。所謂之佛,或為法身、或為報身。如平日念佛住念於自性彌陀,則所開顯為體性之空寂。若念佛時恆住於彌陀聖像,則感阿彌陀佛聖像現前。現前之相貌,與平日所見之畫像、塑像,會有所不同,是在各色光明所成之大圓光中,顯現彌陀光蘊聖像,十分莊嚴,光耀殊勝。此即念佛念到虔誠時,所見二種佛像現前:或為法性空寂光明之相,或為佛身莊嚴勝妙之相。更進,則現淨土無盡莊嚴。

《維摩詰經》云:「若菩薩欲得淨土,當淨其心。隨其心淨,則國土淨。」故知心若清淨不住,不染六塵,則光明淨土當下現前,即穢土而不異淨土。從初時短暫現前,乃至恆常現前,即娑婆而成淨土矣。

本宗助念團助念之對象,大多為修顯宗淨土法門者,或是一般學佛者,密宗行者較少。無論其修持深淺,皆當助其眼見、耳聞、心想,無非是彌陀與淨土,令他最後一念住於極樂佛土,則必能往生。

問:剛才師父開示,臨終要融入光明之中。但華藏祖師開示,只要安住不動心,請佛放光加被。這兩種方法有何差別?

師:安住不動、請佛加被,加被就是諸佛放的光啊!如果自己能夠心不動,直接安住本空本寂,即能契入法界光明,因為體性本來不動。但假使捨報時,你不能保證自己保持不動心,那就自己明點出梵穴,昇虛空,明點是一點光明,自然就融入佛光。因為你現在在生,心也不能保證不動,在臨終、中陰時能嗎?

因此,此生的修習,非常的重要。特別是年紀比較大的,更要抓緊時間。而年紀輕的,也不能保證自己還有多少年,因為死亡不一定是年老、年輕、或年少。所以我們要抓住每一分鐘來修持。

 

問:《金剛經》云:「凡所有相皆是虛妄」,則我們對亡者開示種種顯現之相,是否也是虛妄?

師:當然!以如幻之身,修如幻之法,度如幻之亡者,往生如幻之淨土。

 

問:《夢幻生死》中所云中陰境所顯現之忿怒飲血尊,究係表意,或實際情形便是如此?

師:中陰所見,確是如此,唯皆如幻而現。我們修持到相當境界,亦正如中陰境界,文武百尊會先後現前,此百尊皆為自心本有。又文武百尊,係由本初普賢王如來演化五方五佛,再演為文武百尊壇城,皆為諸佛大悲,方便教化,攝受眾生入佛之用。

問:那其他宗教之信徒,中陰所見,是否也是如此?

師:也是如此,不過未修密法者,文武百尊現前時並不可見,或只見強烈光明。又萬法唯心,臨終時虔修淨土者,感彌陀來迎,虔信耶穌者,則感上帝現前,既往生淨土或生天,則無中陰。

 

問:我們如何能讓重病患者及家屬放下執著,專心祈願臨終一念往生?

師:病人放不下,是因為對未來的去處有所恐懼。如果讓他知道極樂世界的莊嚴和美好,勝過這個世界億萬倍,則病人和家屬就能夠安心了。一切的無奈都轉變成希望和懇切的助念,一心一意祈求阿彌陀佛接引往生。

 

問:本宗助念團前往助念時,若遇亡者生前為修習顯教者,則可以引導亡者住心於極樂剎土。但是,如為修密行人,以蓮師、度母、或者其他佛菩薩為本尊,應如何作本尊淨土的引導與描述,以激勵亡者願求往生?

師:法界一切淨土,有以下幾點是相同的,可以依之對亡者描述、讚歎、與引導,讓亡者生起願求往生之心。

一、光明:諸佛剎土所見,一切皆為光明所成。在百寶光明中,以明暗、色彩,顯出山河大地、江河湖海、宮殿、人物等種種景致。

二、莊嚴:淨土中的情器,一切皆由光明所形成,所以無比莊嚴。凡眼根所及,皆放百寶光明,晃耀富麗,萬德莊嚴,超思量境。

三、妙樂:淨土之中,自然充滿無邊妙樂,無絲毫煩惱。

四、自在:在淨土中,一切需求,隨想即得,無須如娑婆有情,終日為衣食勞碌。所以淨土的聖眾,每日都分化千萬化身,到十方無量剎土,供養承事無量諸佛。

五、無質礙:淨土中的情器,不相質礙,不像在娑婆世界,連一張紙都不能透過,更何況山河大地。在淨土中,即使巨大如須彌山,聖眾都可以隨心來去,毫無障礙。

六、無邪偽:在淨土中的聖眾,無人類的是非、爭鬥、猜疑、嫉妒、口是心非、爾虞我詐的心念,惟有清淨與佛菩薩相應之心。

七、無退轉:淨土中一切現象,都是由淨土主尊佛陀變現,用來教化淨土中的有情與菩薩。所以在淨土中修持佛法的菩提道,是坦直而無曲折的,可以一超直入法性源頭,一生圓滿曠劫之佛果。

八、一音演說:週遍十方佛剎海,眾生隨類各得解。

九、一多涵攝:在淨土中,一一微塵中,皆涵攝無量佛剎,是事事無礙的境界,如帝網之垂珠,交相映澈,重重無盡。

十、因果同時,念劫圓融:三世時劫、因果理事,皆同時俱現而不相礙,以皆自性幻顯故,是以億劫入於一念而無急促,一念演為億劫而無遷延。並隨眾生根性樂欲,或見前佛出世、或見今佛說法、或見來佛涅槃,同時俱在,無前無後。

 

問:助念時,若簡單導示,然後一直念佛,感覺很殊勝,若一段段開示,比較不能攝受和安住正定。

師:你講的很對。助念的導示絕不可太長,尤其對臨終者,更要盡量簡單。主要是三點:一、世間是幻,什麼都帶不走,一切放下,因為不放下也不成。二、到中陰一切都是幻非真,應不取不捨。三、佛來接引時,其光明非常強烈,要迎向佛光;旁邊還有暗淡光明現起,絕對不要去,一去了就又到六道輪迴了。這三點導示後,就一直念佛,並令他聽到佛、看到佛、想到佛。

 

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五、觀修法要

 

問:請上師開示,助念時最重要而精簡之觀想方式。

師:觀想阿彌陀佛及壇城一切諸佛菩薩,都放光加持亡者,一一光端,都有光明的鉤,由亡者梵穴進入,勾攝亡者心中之明點。收光時,明點即隨光攝入阿彌陀佛身中,融入彌陀心中之光明。須知阿彌陀佛之身,即是阿彌陀佛之剎土,身土無二無別,不同於眾生所見,身是身、土是土。究竟而言,彌陀之剎土即彌陀之心,明點進入彌陀心中安住,即已往生。如不能相信彌陀之身、之心、之剎土一如,亦可多加一念,即剎那猶如閃電般迅速,彌陀即已返回極樂剎土,亡者亦隨之往生。

若曾修頗哇開頂法,即可觀亡者心中明點衝出梵穴,匯歸法界,或觀明點衝入他頂上之阿彌陀佛心中。這是最直接了當的觀想方式,助念時無論持任何咒或是佛號,皆可依此觀想。另一個方法,可使自己和亡者同蒙利益,即觀想自己化為一明點,由亡者梵穴進入其心中,與他合一,再「嚇!」一聲,即衝入阿彌陀佛心中。如此不僅可以度他,同時也練習自己臨終時可以匯歸法界,或是融入阿彌陀佛心中。

層次更高者,則直接安住法界明空大定,臨終剎那契入法界體性││自性剎土。深住於體性而助念,才是最快、功德最大的觀修方式。因為體性豎窮三際、橫遍十方,豎窮三際即是阿彌陀佛之「無量壽」,橫遍十方即是阿彌陀佛之「無量光」。深住體性大定,持一遍咒,或不持咒、不作意,即能契入亡者之心,即以此體性法流顯發亡者之真心,當下契入此豎窮三際、橫遍十方的法性,而證諸佛的法身、報身,乃至究竟圓成佛果。唯此須有甚深的修持,方達此願。

 

問:助念時自成本尊,是否更容易助亡者往生?

師:助念時自成本尊很重要,與本尊之悲願及三密相應,則愈有力量幫助亡者往生。

 

問:剛入門修四皈依的弟子,尚未修到本尊法,助念時不能自成本尊,應如何觀修?

師:尚未修到本尊法的弟子,應觀本尊或上師安住自己的頂上。修本尊簡修法的弟子,應觀本尊恆住心中。等修到本尊專修法,再自成本尊。

 

問:最近師父傳了頗哇法,但頗哇法是要專修才能修。若還未修到專修的弟子,在助念時,是否可以依頗哇法觀修,或者目前還不適宜如此觀修?

師:以頗哇法度亡者往生,要自己本身已經有實際的功力,自己修此法而開梵穴,方能度亡者往生。如自己尚在訓練階段,則不如請佛加被、請佛放光接引,讓亡者看到的是佛、想到的是佛、聽到的是佛,自然往生。

 

問:若為臨終者修頗哇法,應於未捨報時修,或在捨報後八小時之內修較為適當?

師:應在亡者即將捨報時修。若尚未捨報,可觀想臨終者之明點,上下往返彌陀心中,並在他捨報時,大呼「赫」一聲,令他明點上衝,安住彌陀心中,與佛合體,往生淨土,究竟解脫。

 

問:能否教亡者觀想由頂門出去?

師:此觀想,修過密法者會觀,未修密法者卻不會觀修。所以教他觀想,不如教他生起切願。只要他心裡想往生,就能往生。

 

問:修頗哇法助念,臨終者如在昏迷狀態,是否亦可藉修觀之力,強令亡者往生?

師:即使是佛住世,亦不能度無緣不善之眾生成佛。修頗哇法,能否令臨終者往生,除助念者的修持願力外,亦與亡者之深信切願、以及此生與多生之業力深淺有關。但是,無論他信願深淺,業力如何,助念時都可以引導他發菩提心,發願往生,盡助念者所有的力量,幫助他往生。

 

問:顯教助念是觀西方三聖,為何我們的法本要將大勢至菩薩改為蓮師?

答:以密法來說,阿彌陀佛為法身、觀世音菩薩為報身、蓮師為化身,是為淨土法報化三聖尊,故修密宗淨土法門者,乃以此三尊為主尊。再者,大勢至菩薩即金剛手菩薩之寂靜相,此菩薩甚為威猛,《觀無量壽佛經》云:「此菩薩行時,十方世界一切震動;此菩薩坐時,七寶國土一時動搖。」其威猛由此可知,是故不宜於為亡者助念時觀修。若已熟習顯教西方三聖之觀想者,則觀蓮師與大勢至菩薩無二即可。

 

問:助念的師兄,各有修持的不同次第,同樣是持彌陀聖號,在觀想方法上,是否也有層次上的差異?

師:雖然所修次第不同,觀想阿彌陀佛放光接引亡者是相同的。但是由於助念者對體性的體認與修持境界不同,亡者所承受的助念功德力也有差別。淨土分凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土四種淨土。徹證心要者助念,就能幫助亡者一超直入常寂光土;實證專修者,可幫助亡者往生實報莊嚴土,其次則為方便有餘土或凡聖同居土。亡者往生哪一種淨土,一方面是依助念者修持的功德力,另一方面,則要視亡者本身罪業的深淺、是否具足深信切願、以及信念之強弱而決定。

 

問:助念時,持阿彌陀佛聖號,可否直接觀想自己的本尊,而不觀想阿彌陀佛?

師:剛起修時,要觀想上師阿彌陀佛現前,放光加持。開始持念佛號時,即可直接觀想自己的本尊,依各人修持層次,而作觀修。

 

問:持六字大明咒,或其他本尊咒,應觀想如何加持亡者?

師:通常的觀想,是觀想所持之咒的本尊,放光加被亡者、自己、和一切的有情。或者觀想本尊之光明,由梵穴進入自他一切有情的心間,消災除障,加持自己、亡者、及一切有情,皆成本尊,同持本尊咒。

 

問:是否僅持六字大明咒,亦可令亡者往生?

師:對的。僅持六字大明咒,就能廣度六道有情。《大乘莊嚴寶王經》中,對六字大明咒之功德,言之甚詳。

其實,任何一尊佛菩薩的聖號、密咒,均為該尊佛菩薩悲心願力之結晶。如配合行者發起大菩提心與願力,如實觀想,則能發揮佛號密咒的功德力用。故持任何聖號或密咒,都能令亡者往生,乃至廣度法界亡者、中陰身往生。譬如彌陀聖號、與六字大明咒,其中蘊涵彌陀與觀音無量度生之光明願力,會修持者,即是無上密法。而對於不會修之人而言,即使無上法門,也成為事相儀軌。故知,真正重要的,是自心住於體性,而修一切法、持一切咒。安住體性而持,與僅僅口唸的功德,後者不及前者萬分之一。真能住於體性,即使無觀,亦即是最殊勝的觀。但是起用時,仍須作觀,住於體性,如幻而觀,令一切眾生往生、或匯歸法性。

其實,倘若能眾人一心,口持密咒、身為本尊、境觀聖境、心住空寂,進而觀一切音聲為咒音、一切有情為本尊、一切境界皆淨土、一切心念悉空寂,如此助念,亦具有不可思議之功德。如是觀修,所要彰顯的,固然是帶領自他同入淨土,亦是培植、引導自他安住不動心。當一切音聲為咒音、一切有情為本尊、一切境界為淨土,心體空寂、境界如夢,還有什麼可以分別的呢?密宗的任何一法門,若非引導行者進入平等大悲,即是令行者契入不動的體性,無不是要令自他同成就,歸於如如本體。

這些法門,師父幾乎在每一個法會都講,大家聽得太多次,彷彿都已不重視了,往往在法會中,聽師父開示時,心想:「是啊!體性如虛空,恆寂恆照,遍滿而不動。」回去之後又忘了。因此,為師亦唯有不斷地提醒各位,讓各位從根本不認識體性,到認識、熟悉,進而如是安住,乃至恆住體性。這一段過程,需要幾十年時間的精勤,才能達到。最快者,如六祖慧能大師,為再來人,從初悟到澈證,也尚須在獵人隊中涵養十五載。各位如想即身解脫、乃至成證,豈能不掌握每一分、每一秒精勤不懈呢?

 

問:若持六道金剛咒,可否也觀自己與亡者合一,衝入彌陀心中?

師:可以。只要是佛菩薩之名號、咒語皆可,況六道金剛中即有阿彌陀佛。

 

問:持六道金剛咒時,可否多加一個觀想,觀六道金剛咒之咒字光明,即一切中陰身所見之文武百尊之心光,遍照法界,令法界一切中陰身,皆被此光明攝受,回歸淨土或法界?

師:這樣的觀想很好。文武百尊即為五方佛所現。亦可以直接觀六道金剛咒在虛空,一直放光,度法界一切中陰身,匯歸法性。如是在法界中,依體性或報身光明而持咒,亦十分殊勝。

 

問:在助念時,如何修「金剛盔甲」?

師:金剛盔甲並非在助念時對亡者而修,而是用於自身遇到危險的情況時。如果在助念時有所恐怖而修金剛盔甲,應將原本「吽」字改為「啥」字,毛孔外亦不觀忿怒金剛,而改觀蓮花瓣,堅固如金剛,柔軟若蓮花。因為亡者非魔,應懷慈悲心為他助念。如此觀,既清淨又柔和,對亡者無防衛心,亦可保護自己,更能導示他往生蓮邦。

 

問:因中陰身已具神通,助念者若有妄念,反會障礙亡者往生,所以中陰身助念,是否要選擇修持較久的師兄來助念?

師:這一點很對。就因為中陰身已有神通,你心裡一動念,他已了了知道。而他的憎恨心、嫉妒心,又比在生的人大得太多,些許之事,即生嫉妒心,絲毫雜念,即生憎恨心。但即使我們想心念很清淨,卻也總是不能十分如願,反易導他們下墮。故欲參加中陰助念,就要發心,平時即須培養自己的定力,助念時要不斷地持咒,把一切的念攝於咒上,切莫起妄念。最好是修至本尊專修以上,再參加中陰助念。

中陰身雖具神通,瞋嫉心重,但助念者亦有方便之法,即自己種子字不忘、持咒不斷、自成本尊,或住於如幻、住於空、住於假,都能避免妄念障礙亡者。

 

問:助念時若有妄念,反會令亡者墮落。那在助念當中,妄念來時,要怎麼辦?

師:若是臨終助念,此時亡者還沒有神通,並不會因此令亡者墮落。

至於妄念來時該如何?從無始以來,修行的人都是為這兩個字煩惱。我們就無上密法,每一個法、每一次法會的開示,都是引導大家離開心意識。最少也要攝萬念為一念,這一念,無非是持咒、觀種子字、咒鬘、觀佛、觀壇城、如幻、觀空。更上者,若能恆住於體性,了知妄念即真心,不制不隨,久之,則心念自然清淨。

 

問:助念時若是發現自己心念不清淨,應如何對治?

師:一念慚愧後,以清淨心繼續為他助念。

 

問:助念時若有雜念,應如何轉化?

師:轉化雜念之方法有二:一是立即將念頭拉回所修的法上,時時如是修持,自然妄念日漸減少,而返回本淨;另一種方法,是視亡者如父母子女,如有雜念,他們就無法往生,你能不竭盡全力地幫助自己的父母子女往生嗎?

 

問:應如何助念,才可免除障礙?

師:助念時真發菩提心利益亡者,安住於大光明藏和度盡有情之悲願,即不會有任何障礙。

另外,如:佛慢堅固、頂戴上師、心住本尊、大悲遍滿、嚴持淨戒、咒音不斷、種子字及咒鬘不忘、處身於本尊淨土、住於空定、住於明空三摩地、住於三重薩埵等等,安住以上任何一種觀修方法,皆可免除一切障礙,助亡者往生。

 

問:當身體較為虛弱時,為亡者助念,是否會對自己造成影響?

師:若已修到專修,應自成本尊為亡者助念。若尚未修到專修,可觀本尊住頂上或心中而助念。助念圓滿時,應持般若心咒,觀一切皆歸於空性,以自度度他,同證體性。

 

問:助念時受外障阻礙,以致氣息不順,幾乎不能呼吸,當下要如何處理?

師:此乃亡者之怨家債主,見你修得如此真誠,怕你阻礙他討債,故而遷怒於你。但若你能先自成本尊,他也障礙不了你。所以我們去助念,必須自成本尊。還沒有修到專修的,要本尊住在心中;還沒有到簡修的,要本尊住在頂上。這樣就能保護自己。自成本尊,當然種子字、咒輪都要觀想明現。若能如此以本尊身去助念,就不會受干擾障礙。若一時忘了自成本尊,而受到障礙,則念般若心咒,觀想自他(自己和亡者、及其怨親債主等)同修,同歸大空、同成就。昔日玄奘大師往天竺取經時,途中遭遇許多魔障,亦全仗般若心經之咒,才得以安然取回經典。

 

問:助念若未將亡者度走,亡者的中陰身是否會跟著助念者回家,而使助念者身心、生活發生障礙?

師:亡者本是不敢靠近行者,但若行者心中有所恐懼,或擔心亡者會跟自己回家,則有可能亡者真會跟隨助念者回家。但如住於法報化三身中之任何一身助念,比如住於化身,可觀亡者的房間即為本尊剎土,亡者即為本尊之眷屬,如此即不會跟著回家。又若時時不忘娑婆世界即本尊剎土,亡者跟不跟隨自己,又有何關係?

亡者跟著助念者,多希望福力加被,令其得度。因此根本無須害怕,只要自成本尊,或觀本尊住頂,來了就度他,這本來就是菩薩乘的行者應有的發心。此時,最好持六道金剛咒,因為不論跟隨者是哪一道,都可以六道齊度。或是持般若心咒,度他匯歸法界,究竟成就。亦可持阿彌陀佛、地藏菩薩等聖號、心咒,或持自己修持最深、最有把握的咒。

其實在虛空中,我們是與很多因不同業力故看不見其形相的眾生,住在同一空間,室內室外,無論到哪裡,都共同存在著,只是大家不知道而已。既為密乘的行人,本來就應時時都為眾生持咒修法,要發願度週遭的有情,乃至法界一切有情,大悲遍滿,令眾生得度。持咒依然相同地持,只是多一片慈悲,將心光放得更廣大,去度無量的有情。

 

問:在為亡者助念時,觀想上師諸佛的光明加持亡者,有些亡者很容易觀,有些亡者無論怎麼觀,總是漆黑一片,似乎毫無幫助。對於這一類的亡者,是否應予以放棄?

師:觀不出來,有時是自己的問題,不一定是亡者的業力所障。即使某些人業障較重,但體性平等,仍應住於體性而修、而度,不應於光明或黑暗的相上起分別妄想。無上密法,只要令亡者得聞一咒,即永成佛種。何況真誠為他助念,怎能說毫無幫助?

 

問:助念完應如何自我調適,以便迎接下一次的助念?

師:安住於法界空,最易恢復色身的精力。若不會安住,亦可觀三根本及傳承本尊之光明,猶如陽光一般,由頂入心,遍及自己身心,亦能消除疲倦。但睡眠仍是必須的,禪定尚未到家,是不能以禪代眠的。

 

問:若為本宗的師兄助念,要如何配合其生前的修持?

師:若亡者為剛修四皈依之同門,提示他不忘上師;若已修到本尊簡修,則提示他牢記本尊恆住心蓮;修至專修以上,則可導示其匯入法性光明、歸於大空,或依中觀安住體性遍法界。若生前修頗哇法已開頂門,則帶領他修頗哇,往生淨土。

 

問:本宗弟子,於臨終捨報時,要如何修持,以配合師兄助念,而得成就?

師:臨終為升墮之關鍵,是每個人一生最重要的時刻。即使是本宗弟子,要在捨報時有本宗或顯宗的助念團在旁助念,本人又能禪定安住,正念往生,這都是無上的福慧因緣所致。因此,本宗弟子在平日就要不斷地六度萬行,累積福慧資糧,以祈願自己能於捨報前一刻,以清淨心切願西方,決定往生,或如如不動,當下匯歸法性。如習於幻觀,能安住如幻三摩地,則於中陰時,曉了一切境界無非是幻,亦必定能往生諸佛剎土。若更進一步,能安住於體性不動,則能於臨終契入法性,即身成佛。

又若生前已修滿百字明長咒十萬至二十萬遍,則中陰文武百尊現前時,自然能契入本尊淨土,不再於六道輪迴,而究竟成就。

中陰境界,有種種怖畏。若在面臨驚天動地的巨響、雷電交加、與猛獸、鬼怪追逐時,能一念了知一切怖畏景象皆如夢、如幻,了知自己的真身無形無相,猶如虛空,安住於法界,不受一切怖畏、痛苦與驚嚇,一念及此,即回歸法性矣。但此時的怖畏,非生前所能想像,比之生前所經歷之種種怖畏,更甚百千萬倍。當此之時,要想一念返照,想到一切如夢如幻、想到自己的體性不動,是無比艱難之事。此須有賴平日的修持,於現實生活中、乃至於夢中,時時了知一切是幻,見一切境不為所轉,遇一切事不為驚動,乃至於一切境上,不欣不厭,不分別取捨,如是不動,臨終及中陰才有把握。由於我們不知道自己何時捨報,而臨終之痛苦、疲累,也無法安住觀想,所以在平時就要如是觀修純熟,成為習慣,則捨報時自然容易契入法性。若能恆常如是安住,更可能不用等到捨報,而在生前即能現證佛性,現證自己遍滿法界的法身。若有如是實際證量,則為亡者助念時,便能幫助亡者達到此境界。

此法適用於生時、臨終時、中陰時,乃至六道輪迴中。無論於中陰怖畏時,或在地獄、餓鬼、畜生道之任何苦難中,只要了達此身境幻化、真身如虛空,如是一念返聞,當下一切怖畏、苦難,悉皆歸空,契入法性,回歸性海。至於人身,因有血肉之軀,五蘊遮障,往往在世時難以照破五蘊,一念契入法身。但在臨終神識將要脫離肉身時,若能一念安住大空光明,則能當下回歸性海,證到佛果。

 

問:本宗弟子,若平日未精進修持,臨終時應如何安住,才能往生?

師:在生時當依直生淨土大法修持,則臨終時呼「赫」一聲,觀自心明點往梵穴上衝,衝入頂上彌陀心中,即隨彌陀往生。此法必須確信才有用,若有絲毫懷疑,則不易往生。因此,平日應多累積福智資糧,否則臨終時不具往生善緣,或對此法門不起深信,就難以往生。

不管任何法門,都有賴平日的精勤,若平日不種正因,臨終怎值善緣?平日不加修持,臨終如何安住?何況解脫生死之大事!

我們雖身處娑婆,若能心不住六塵,則娑婆與淨土無異。若未修到此境界,則應求願往生西方,再來度眾生。

 

問:臨終時,如何知道來接引的,是真的佛,還是魔所變現?

師:臨終一念,如果住於佛,則即使是魔來,也變成佛。

又我們在臨終時,見到來接引的佛,凡是能為我們所見的,都不是真的佛,而只是化佛。所以,如果能自己安住體性,或時時自成本尊、持咒不斷,則雖見化佛來迎,也不要跟他去,只求佛放光加被,讓自己安住禪定,即可證入實報莊嚴土。但是如果自己沒有把握能安住體性,則最好隨化佛去,往生之後再來度生,也是很好。

 

問:因為經常助念,深覺世間無常,反而更珍惜現在與家人相聚之因緣。這樣的觀念是否正確,還是會增加自己將來往生的障礙?

師:現在所珍惜與家人之相聚,是夢裡的相聚,不是真正的相聚。如果真正珍惜這一段緣分,應該勸家人修持密法,一齊往生到淨土,才能永久地相聚。

凡人捨報,最後一念想到丈夫,即將再為人妻,想到妻子亦然;想到子女,再為父母;想到貪瞋癡,墮下三道;想到善業,報生天上。唯有切願往生淨土,眼見、耳聞、心想,皆是彌陀,方能往生淨土。

 

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六、特案釋疑

 

問:助念時,亡者口中含有氧氣管等,我們是否應為他除去?

師:只有醫生能判斷病人是否真正死亡,我們並不具備像醫生那樣專業的醫學知識。即使醫生判斷死亡,是否將氧氣拔去,也應由家屬決定。

 

問:助念時,若遇到亡者眼睛未閤起來,應如何處理?

師:助念者可依導示的方法,請亡者放下對世間的執著,求生極樂。亦可自成本尊,用手指輕輕在亡者眼皮上輕輕向下撫一下。此時助念者必須自成本尊;尚未修到本尊法的助念者,則應觀想上師或本尊在自己頂上加被。

 

問:依佛法,亡者過世八小時內,儘量不要搬動他,但是往往助念人員趕到時,家屬已循俗情做了一些動作,譬如在亡者口中塞一些東西,用磚塊將亡者頭部墊高。助念人員是否應先勸家屬,將磚塊等會影響亡者往生的障礙改善,或是只管助念,念滿八小時再勸家屬?

師:助念人員應衡量當時亡者家屬配合的情況,如一經勸導即能改善,就應予勸導,否則如費時勸導,不如爭取時間助念。此時乃可觀亡者依毗盧七支坐,坐於蓮華上,再為之助念。

 

問:助念時,若亡者家屬拜腳尾飯,是否應勸他不要擺?

師:擺腳尾飯,並不觸動亡者身體,而生障礙。故應以助念為要。

 

問:若是前往助念時,家屬在亡者身邊吵鬧,是否對亡者不利?

師:若前往助念的師兄不只一位,在見到亡者家屬將要爭吵時,可分一、二位,去盡力勸導家屬,勿在臨終者或亡者身邊爭吵,以免妨礙往生。其他師兄則應專心助念。

這種家屬,實在是最不孝之子孫,最無義之親人。此亦亡者本身業力的顯現。為人子女,最大的孝心,就是引導父母修持佛法。其次則為父母捨報時,令他們心無掛礙,安然離去。若能更進一步,為他稱誦佛號,助念往生更好。如果以上兩項都做不到,至少也應為父母廣做功德,以報深恩。

 

問:有些亡者,因家屬反對,而未能替他蓋上陀羅尼經被。是否可將紙製之陀羅尼經被火化,而觀想蓋在亡者身上?

師:可以。萬法唯心,如果你發心希望他得到此功德,他便可以得到,如你觀想般蓋在他身上。

 

問:助念到一半,家屬不同意用密宗的方法助念,該如何處理?

師:那我們就念阿彌陀佛聖號,功德是一樣的,主要是看念的人怎樣住心、怎樣發心。

 

問:如果亡者家屬不讓我們到他家去助念,我們在隔壁幫他助念,功德和效用是否一樣?

師:可以,萬法唯心,既然不能到他家,那就在隔壁,或者在自己家中為他助念,並觀想他來到你家、或你到他家。或者將修持的功德迴向給他,對他也很有幫助。臨終是一個人一生最重要的時刻,如果此時為他做很多功德,也能幫助他往生。

 

問:有時一個晚上,連續為兩、三位亡者助念,身體覺得很累;有時自己精神狀況不佳,去助念恐怕精神不濟,或有打瞌睡的情形。這種時候到底是勉強去助念,還是乾脆不要去?

師:如無人代替,雖精神不濟,亦當帶念佛機去作為輔助,並請家屬輪流跟著念佛機同念八小時,佛號可以播放四十九天圓滿,家屬亦可同念。

 

問:同一班助念的師兄,有的念得身心輕安,有的卻覺得不舒服,這是否與助念者本身心念的清淨與否有關?

師:是的。助念者心念清淨,悲願宏深,身心自然輕安。

另外亡者的罪業很輕,捨報八小時內有福報因緣請助念團為他助念,就很容易往生,亡者若已往生,則助念者自會感到身心愉快。但是有些罪業很重的亡者,則不但不會接受助念者的幫助,還會起排斥心,就讓助念者身心不愉快,或是鬱悶。

因此,要確信自己助念的行為,就是菩薩度生的大菩提行,頂戴或自成本尊,乘著本尊度生的悲願為亡者助念,不要有任何怖畏的心。若覺怖畏,佛慢就不堅固,就容易有障礙。若佛慢堅固,自己就是本尊,安住無取無捨的不動心、大悲心為他助念,度他往生,這樣就不會有任何障礙。

 

問:亡者已過了三天半,臉色仍發黑,是表示什麼?

師:臉發黑,是沒有超生,可能就是墮下三道了。

問:可有方法能利益他?

師:替他做功德。再者,既是已過三天半,進入中陰,就要叫他的名字,導示他迎向佛光,並了知一切中陰怖畏的境界,都是夢幻,不要害怕,不要畏懼,不要嫉妒。

問:要不要叫他對生前放不下的都要放下?

師:放不下,大多都是在捨報的時候,對他的親人、事業、財產等放不下。

到了中陰的時候,就是要告訴他:落中陰已不能再回舊身為人,世間的事不要再執著,此時最重要者,是下一生要到哪裡?我們捨報並不可怕,此處氣才一斷,彼處即新生,所以我們要注意的,就是我們下一站要到哪裡?要上升?還是要下墮?若要上升,不要墮下三道,那就要依以下的方法做:諸佛來迎的時候,迎向佛的光明;一切強烈的聲音、可怖畏的情景,要曉得是幻、是夢;只有一個念,就是要到佛土,要迎向佛的光明;比較暗的光明不要去。

 

問:某次助念時,助念團員都感到亡者業障很輕,助念很順利,但助念後,卻看到亡者鼻孔流出鮮血,這是何故?

師:這是亡者由鼻孔流出紅菩提,是很好的瑞相,助念團員應該高興,亡者家屬也當欣慰,因為亡者已成就為菩薩。

我們一般對眾生的幫助,僅及於此生,但是助念就不同,雖然僅短短數小時的助念,卻能幫助眾生達到究竟的安樂,甚至成就為菩薩。此菩薩又將乘願再來,度無數的有情。經云:救人一命,勝造恆沙七寶塔,這僅是救一個普通有情生命的功德,更何況度一位眾生成菩薩,功德更是無法衡量、想像。

 

問:助念時,若喪家請助念團員用餐,可否接受?

師:助念時不食喪家的飲食,是避免助念者本身的修持受影響。因此,助念團員應勿受用喪家的飲水或食物。

一般而言,供佛的飲食,行者食用可得加持。但是超度、施食後的食物,或供護法、鬼神的食物,則不應再食,食之會生障礙。但可布施給畜生道眾生則無礙。

 

問:如果亡者是本宗的師兄,其法本、皈依牒、戒牒等,要如何處理?

師:退回給上師,或是直接燒掉。法本上有「未經師傳不得翻閱」,絕不可以留給子孫。但他生前的念珠,則可以留給子孫紀念,也能警惕他們人生無常、生命短暫,須趕緊修行。

 

問:有顯教行者來參加助念團,卻不願意來皈依,如何引導他?

師:引導他修自性淨土,或念佛求生淨土。皈不皈依,就順其因緣,或者他跟密宗的因緣還沒到。但是我們都本著菩薩的慈悲,引導他修淨土法門,願他往生。

 

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七、超度釋疑

 

問:對於請亡者家屬為亡者請求專壇超度,助念團態度,應當隨緣還是積極?

師:要隨緣。但亡者若非壽終正寢,則應請他的家人,為他請求專壇超度,或廣作功德,迴向亡者。

 

問:有些師兄認為,請亡者家屬為亡者請求超度,會讓別人誤以為我們免費助念的目的,是為了要他們花五萬元來超度,而造成他人的誹謗。

師:這是講話技巧的問題,不妨由一位比較懂得講話技巧的師兄,專門負責介紹。

再者,我們不管在助念、或是向亡者家屬介紹超度時,都必須秉持以亡者之利益為考量的原則來做。如果我們是想為了能讓亡者確實往生極樂、解脫輪迴,而去助念,而去介紹超度,我們的態度自然誠懇。對方感受到我們誠懇的態度,自然能夠接受,而不會誹謗。

 

問:有的師兄說:如果必須靠師父超度才能往生,等於我們助念沒有用,那又何必助念?請師父開示。

師:業障輕、善緣深厚的人,在助念時即可往生。而業障重者,單靠助念不一定能令他往生,還須靠具德的上師超度。但是助念並非沒有功德,助念能令他消除業障,深種善根因緣,則在超度時自然容易往生。又有大惡之人,捨報後當直墮下三道,若是臨終時有人為他助念,則可使其免除直墮之厄,等到三天半後,進入中陰身時,才有機會接受超度。

 

問:大惡之人不落中陰,若請師父為他超度,是否也能蒙益?

師:當然能蒙受利益。助念、功德迴向,尚且能令他蒙益,何況超度?

 

問:若亡者捨報已超過四十九天,照經典上講,應已輪轉他趣,或墮於下三道。此時為他超度,是否對他仍有幫助?

師:無論亡者已投生六道中之任何一道,為他超度之功德,都不會落空,福力功德仍加被到他身上。

 

問:超度法會中,觀想六道含靈往生極樂,是否亦可觀想他們直接匯歸毗盧性海?

師:根基較差者,未必能直接匯歸毗盧性海。須令彼等發願往生西方極樂,一方面仗彌陀願力接引,再加上行者為他們觀想助念,如此才易往生。

 

問:亡者不曾修密法,受師父超度時,不懂得投入光明,我們如何引導?

師:亡者在接受超度時,就已經知道,不用你引導,因為他有神通,他比你清楚太多了。

 

問:若不知道亡者生辰,是否亦可請上師為他超度?

師:由於世界上人口很多,僅僅大陸就有十二億人口,其中同名同姓者不在少數。因此,即使不知道亡者的生辰,也要知道亡者的地址、藉貫,以及請求超度者與他的關係。尤其是早產兒、墮胎兒的超度,一定要註明關係,以及父母和孩子的姓名,才不會弄錯。

 

問:如何拔度已亡之父母?

師:可配合觀想,持六道金剛咒,至少十萬遍以上,多多益善,最穩當要持百萬遍,並需依法而修,則以後只須七遍,即可度之。觀想方式,為自成本尊,咒輪放金紅色光,而遍照六道父母或已亡之父母親人,觀亡者觸此佛光,業消障除,蓮華承足,剎那往生。不僅度自己父母,一切已亡的眾生,皆可唸七遍度他。若是參加宴會時念之,可以使所有和你一齊參加的朋友、及筵席上的生命得度。學密之人,首要度自己冤家,視自己的冤家,如同自己的親人,發悲心去度化,才容易成就。

 

問:法界中的有情,剎那間死亡的非常多。可否在修法後,燒一張紙製陀羅尼經被,再加以觀想,而度這些無數的中陰身?

師:你這個問題提得很好。每一剎那,法界有情死亡而成中陰身的數量,有億億萬萬,無法估計。因此,我們度眾生,前一剎那才度走許多中陰身,後一剎那法界中又出生了無量中陰身,所以晝夜六時,沒有一時不是我們度眾生之時。而眾生中,又以中陰身最易度脫,在那新舊交替、尚不知要到那一道去輪迴的時候,身心徬惶,最易得度。故無論何時,持任何咒,都應觀心光遍滿虛空法界,度一切有情。

至於燒往生被,固然能利益鬼道及中陰身類,但利益之廣狹及深淺,仍須視行者之願力及觀修之力。若能真發菩提心,觀心光、咒音遍法界,廣度有情,如是燒往生被、或不燒往生被,都能如實利益一切有情。

但燒往生被或往生冥財咒紙,偶爾燒則可,不可常燒,亦勿固定時間燒,燒成習慣。恐怕鬼道眾生執著,若你偶爾沒燒,怕鬼道眾生要來干擾,造成障礙。更重要者,行者須本清淨心,為度眾生而燒,不可執著燒往生紙之功德,造成自心之障礙。

 

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八、舍利釋疑

 

問:亡者火化後,有燒出舍利花,是不是表示已往生極樂?

師:舍利花不代表往生,而是超生善道。

問:那如何驗證亡者往生極樂?

師:往生極樂,是無法以世間之事相驗證的。但若就經論所說推斷,若有舍利子,即可表示已往生。因舍利子是戒定慧修持功深之證驗,在顯宗的大德們,皆須修持極深,才能有舍利子。

我常說:助念功德很大,能在他捨報的最後一念,令他住於佛,就能成就,若他這一生業不是很重,即能往生。

 

問:亡者經本宗助念團助念後,或經上師超度後,火化所得的舍利,與一般終生修持所得之舍利,有何差別?

師:兩者功德是一如的。譬如有些人終生唸阿彌陀佛,在捨報時與彌陀願力相應而往生;另有亡者,因本身的福德因緣,在臨終時遇到本宗助念團為他助念,也同樣仗彌陀願力之加被、與助念者願力之幫助,而得往生淨土。這兩者功德是一樣的。

 

問:經師父超度之亡者,火化後所得的舍利子,以黃色偏多,是否有特別的涵義?

師:黃色舍利較多,表示亡者南方寶生佛之平等性智較為開顯。除了五佛智慧各顯五色舍利,亦有黑色的髮舍利、肉色的肉舍利等。總而言之,有舍利子即是一種祥瑞的徵象。

一般修顯宗的大德,要戒定慧修持很好,捨報後才有舍利子。而密乘的行人,有很殊勝的方便,幾乎每位都會有舍利子。即使僅持六道金剛咒,火化後也會有舍利子。至於舍利的多寡,並不在持咒遍數的多少,而是視本人的修持、證量而定。

 

問:為什麼一個小孩子,既無任何修行,也未經助念,同樣能火化出舍利子?

師:此乃因長久以來,我們所贈送之金剛明沙、咒輪貼紙、往生被,都使用在各助念團所在地之殯儀館及火葬場中。依密宗經典所說,凡有微風吹過密宗行者之衣角,即能利益下一位被此微風吹拂之眾生。又如「大寶樓閣咒」、「一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼」等咒,眾生聞聽、看到、觸到、從其影中過,皆得滅無量罪業,往生佛國淨土。至於「六道金剛咒」、「大灌頂光明真言」所加持的金剛明沙,凡觸一微塵許,亦可得到密法的無上加持。小孩童真未受世法污染,罪業極輕,即使無甚功德,但碰觸到我們助念團長期以來灑在亡者身上、焚化後殘餘於爐中之任何一法寶之微塵,即得密法加持,而火化出舍利子,或完整的頭蓋骨。

因此,我們乃將大灌頂光明真言及往生咒之咒輪,做成不鏽鋼之咒牌,釘於各處火葬場之焚化爐中,則往後每一位火化的亡者,都能承受咒輪加持,消除業障,乃至往生淨土。我們發心,要把握每一個能度生的因緣,如水銀瀉地,無孔不入。

 

問:有些受上師超度之亡者,火化出舍利子,其家屬將此舍利子拿去請示顯教師父,顯教師父卻說不是舍利子,因亡者生前未修持佛法,不可能有舍利子。遇到此情形,我們該如何對他們解釋?

師:這便是顯教與密宗的差別。顯教要能火化出舍利子,必須他本人在生前有甚深的修持,由於戒定慧的薰修,才能在死後火化出舍利子。但密宗,即使亡者在生未曾修持,卻可以藉由已成就之上師的修持力、諸佛菩薩與傳承祖師之加持力、及密宗大超度法的功德力,而使亡者往生淨土,並火化出舍利子。而我承仗華藏祖師三十餘年不曾間斷地修持大超度法,圓滿十萬壇之功德加持,所以我所超度的亡者,也能承仗祖師加持之力,而火化出舍利子。

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