突破無明demo
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(Simplified Chinese Version)

學佛非佛學,光說不鍊僅是戲論; 
唯有確實覺照心念,返聞自性, 
突破無明,方為解脫之關鍵。 

資料來源
Google讀經法(詳版)

目     錄 
一、序言--世間最可憐的三種人
二、前言(1)往生或成就絕沒有僥倖或偶然的
三、前言(2)黎明前的一刻都是黑暗的
四、由阿難陀「夢的預言」可知佛陀開示「佛涅槃後以戒為師」之苦心
五、必須確實了解「何謂惡行、惡事?」 
六、必須確實覺照「何謂惡心、惡念?」 

七、再次提醒您——學佛是實證功夫,而不是光逞口舌,理論或神通大小
實例(1)佛學不等於學佛;相貌莊嚴亦不等於成就
實例(2)學佛不實修實證,僅是戲論,不能了生死
實例(3)未證謂證,轉世為牛
實例(4)弟子眾多不一定是聖者
實例(5)神通廣大並不代表是得道聖人

八、不易察覺,但已偏差的心念有那些? 
(一)我常做善事、布施、供養、助念做的最多,我的功德最大
(二)我供養師父最多,更常幫忙師父處理各樣事務,我是佛門龍象人物, 師父會特別看重我 
(三)我修的比一般人努力,我的精進心鮮少人能與我相比
(四)我愈來愈跟別人不一樣,愈來愈比別人強
(五)我修的感應愈來愈多,愈來愈法喜充滿
(六)我修的法比較高、學佛比較久,而輕視初入門同修
(七)心裡常存著「我學的法門比任何宗派都殊勝」,而輕視其他宗派
(八)看到別人修得好,修法層次高,辯才無礙,心裡不是滋味、難過、看不順眼,甚至內心起了嫉妒心、毀謗……  
(九)別人說我的壞話,為保護自己而到處去澄清、辯解、甚而反過來毀謗別人,以圖穩住自己在大眾心中的地位
(十)學佛以後與人談話總喜歡板起臉孔,一付不可侵犯的樣子,甚而說人缺失毫不留情,言語刻薄
喜以「直心是道場」為教訓人的口頭禪
(十一)見別人不發心、或不精進,而起輕視、看人不順眼之念頭
(十二)錯用無分別心 ,喜談修行要無男女相
(十三)學佛以後很喜歡幫人算命、看風水、斷住宅吉凶
(十四)動不動就喜歡用高深理論來表示自己的修持程度,甚而喜好顯現神通異象,強迫別人相信他的話是對的
(十五)喜歡無形中暗示別人自己在修什麼大法,持多少咒,或打坐多久,或神奇感應。 
(十六)懼怕神通異象現前,而失去正念、著魔,因此發願「在自己未成就之前,莫有神通出現」
或是發願「於修行之中一切障礙勿來打擾!」 
(十七)心裡存有這麼一念「我已成就,我修的已比師父好, 我也可以當金剛上師或法師出來弘法度生。」 
(十八)智敏•慧華金剛上師開示錄選粹

九、「知錯」及「改過」的重要性

十、成就的關鍵—— 遠離佛性的修持,皆謂方便,於究竟而言,則謂之盲修瞎練
(一)要說明這個問題,我們先從智敏•慧華金剛上師的開示探討—— 
(二)佛性是什麼? 
(三)真如本體的特性,及如何證入真如三昧(馬嗚菩薩開示) 
(四)無染覺性,直觀解脫之道——蓮花生大士開示
(五)於日常生活中須如何修持才能與真如相應? 
(六)既然一切相皆虛妄,那修淨土之行者於臨終時欲蒙佛接引不也是虛妄嗎? 
(七)念佛法門雖至簡至易,唯不努力,無法一心不亂,欲往生淨土難矣! 
(八)念佛不發菩提心是無法往生淨土的

十一、我們的期盼 


一、序言——世間最可憐的三種人 
(一)窮其一生,都在盲目追求虛幻不實之榮華富貴、名利、財富、地位,而不思其一輩子的努力,往往擋不住一次的意外事件、天災地變,或是癌症、絕症、戰爭的侵襲。亦即人生中最可憐的是不知探索「生命的真正意義在那裡?」至聖孔子曾言:「朝聞道,夕死可也。」什麼樣的真理值得我們這樣呢?「道」是什麼?「道」就是了解宇宙萬象的真理,也就是生命的真正意義,亦即用盡心思去追求隨時毀於一旦的榮華富貴,而不撥空思索、探討、尋求人生的真正意義,這樣的人生實在可憐啊! 
(二)另有一種人雖有追求真理、探討生命真義的決心,但苦苦追求到的卻是不究竟、不了義的外道,甚而找到的是邪教,淪為魔子魔孫尚且不知,還誤以為自已所尋到的是真理呢!此種人雖已了知人生無常,有覺悟尋求脫離生死苦海的意志,唯缺乏智慧覺照、貪神奇異術,而無法契入真正解脫之道殊為可惜。 
(三)「一念偏差,前功盡棄」,有這麼一種人是最為可憐了,其不僅深知人生的一切有如夢幻泡影般的虛幻,更知佛法是「朝聞道,夕死可也」的唯一依歸,甚而已皈依明師,深入佛法,有著相當紮實的理論與實際的修持功夫,但卻因一念偏差不知覺照,或覺照不夠徹底,而落入學佛不成,反成學魔的遭遇,此種結果實是可憐中的最可憐呢!佛法正知見之培養實是不易,同修們若因一念的偏差而誤入歧途,實最令人憐憫啊! ※本書是獻給真心學佛同修覺照心念而編 

目的之一:讓初入門同修能於一起步,即了解戒律的重要,確立善惡之標準,避免似是而非的言論,混淆清淨的梵行。 
目的之二:對已入門而行為偏離正軌的老修行者,能藉著書內所列舉之種種缺失,從了解本身缺點,進而反省、覺照、返聞自性,以期突破無明的束縛,而登上光明的彼岸。 
二、前言(一)往生或成就絕沒有僥倖或偶然的 書太厚或內容太多不容易消化、吸收,薄薄的一本,針對一、二主題的敘述,就是期望您不要狼吞虎嚥,急急忙忙的就看完它,因為光知道、了解是不夠的。信、解、行、證修行途徑之關鍵在於「行」與「證」。信與解是屬於「佛學」;行與證才是「學佛」。佛學之目的是讓我們了解如何來學佛;而唯有真正「學佛」才能解脫生死苦海呢! 
   李炳南老居士曾說:「在台中地區二十年間,學佛、念佛人逝世者約二千人,而確有瑞相證明往生佛國者不超二十人。」亦即光「信佛」「了解學佛的好處」是不夠的,必須能下定決心,依佛陀所說修行,才真能生死自在的。 
三、前言(二)黎明前的一刻都是黑暗的 
翻閱本書之前,您一定要先靜下心來,仔細回想初衷學佛的目的…。現在呢!道心有無堅定如昔?言行有無偏離正法?有無熱衷追求神通、談玄說異?精進了沒? 
    想想輪迴的恐怖,而學佛若覺照功夫不夠,必會墮入魔道;想想魔道眾生的果報…如此下場,都絕對不是自己當初學佛的目的。 提起精神,隨時覺照;無論如何都要鼓勵自己步步為營,走完這一程。誠如一代高僧廣欽老和尚曾云:「修行非如豆腐干,拿來就可吃。十年、二十年一句佛號保持下去,加上信願行如此下去。」即是。常觀人生的虛幻,生命的無常,道心自然會愈加堅固,而不急不緩、循序漸進,不求速成, 不刻意取證,方不會偏離學佛的正軌呢! 

四、由阿難陀「夢的預言」可知佛陀開示「佛涅槃後以戒為師」之苦心。 
   昔時阿難陀做了佛陀廿七年的侍者,有一天,佛陀在舍衛城對波斯匿王說法時,阿難陀的臉色現出憂愁的樣子,佛陀問他,為什麼會面露憂愁呢! 
    阿難陀就說他在一夜之間夢見了七項稀奇古怪的事……佛陀為其解悉道: 
(一)「夢見大江海水都被烈火燃燒起來,而且火燄直沖天上!」佛陀說:「這是象微著未來僧團中的比丘,惡向膽邊生,缺乏善心為貪供養彼此鬥爭,這就如同澄清的海水變成了火海一般。你的第二個夢呢?」 
(二)「佛陀!我夢見太陽將沈沒,娑婆世界呈現一片黑暗,天上沒有任何一顆星星!」 佛陀很感慨為其解釋著:「阿難陀!這個夢表示著佛陀不久就要涅槃了, 諸大弟子也都會涅槃,這預示人天的眼睛即將入滅。你的第三個夢呢?」 
(三)「佛陀!我夢見比丘不依照佛制搭袈裟,出家僧尼墮落,在家人踏在他們的頭上!」 佛陀嘆息為其說道:「阿難陀!這是暗示著未來比丘開演著說經大會,祇會口頭宣講,並不親身奉行,他們互相嫉妒、毀謗、不畏因果,終於墮落, 白衣(在家人)乘機上座,輕蔑僧寶,他們走進寺院,誹謗僧尼、毀壞塔寺。你的第四個夢呢?」 
(四)「佛陀!我夢見比丘法衣不全,徘徊不進在荊棘之中!」 佛陀說:「阿難陀!這是說未來的比丘捨棄法衣不穿,捨棄戒律、貪圖享
樂、蓄養妻子,這真是大法的不幸啊!第五個夢呢?」 
(五)「佛陀!我夢見茂密的森林,有很多的山豬,挖掘著旃檀大樹的樹根!」 佛陀有些憂愁的解釋道:「這是說未來的比丘只為生活打算,販賣如來、出賣經典為生。你的第六個夢呢?」 
(六)「佛陀!我夢見大象厭棄小象,百獸之王的獅子死去,名花撒在頭上,禽獸仍然恐怖遠離,但不久其身內生蟲,還食獅子肉!」 佛陀無可奈何的搖頭說:「大象棄小象不顧,這是說未來僧團長老比丘, 他們自私自利,不肯提拔年輕的後進!獅子身上蟲還食獅子肉,這是說沒有外道能破壞佛陀正法,能破壞佛陀正法,還是我的在家、出家七眾弟子自壞佛法呢!你的第七個夢呢?」 
(七)「我夢見自己頭頂須彌山,而不覺得重!」 佛陀那黯然的神情,至此才稍為寬解了一些,說道:「阿難陀!這是說佛陀三個月後將入涅槃,往後諸大比丘人民,需要靠你承教啟經、結集法典! 」 
  阿難陀的七個夢,是預言佛教未來的衰頹。其中,尤其是第六個夢「獅子身上蟲,還食獅子肉」,這是諷刺著今日學佛的僧俗弟子,不依教法修行, 捨棄戒律、貪求名聞利養,不修正定、而樂於神通異象,遠離佛性之感應追求,再將其修持錯誤之觀念,誤導欲求佛道眾生,而使彼此成為社會異類, 敗壞善良風俗,致社會大眾誤以為佛教就是這樣,而摒棄之。如此不是獅子身上蟲,還食獅子肉? 
   佛陀早於當時,即已明白未法時代學佛行者,將面臨學佛不成、反而淪落為魔道徒眾,此番見解、怎不令有心解脫生死輪迴的我們,確實反省再三! 
   唯學佛同修要如何才能避免「獅子身上蟲、還食獅子肉」,且由目犍連尊者之七佛通偈:「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教。」及阿難陀於佛陀涅槃床前,問佛陀涅槃後,以誰為師?佛陀開示:「佛陀涅槃後,你們應以戒為師。」可得知,不依諸惡莫作,眾善奉行及不嚴持淨戒,絕對無法達到自淨其意之解脫境界。華嚴經云:「戒律為菩提根本」因此修行者須探討戒律,及了解何謂惡行、惡事、惡心、惡念呢! 
五、必須確實了解「何謂惡行、惡事?」 要了解惡,必須從戒律著手。 
戒:防止作惡的意思,不但惡事不可做,就是惡的念頭也不許有,又名清涼,以能止惡向善,則必心安理得、俯仰無愧,故心無熱惱而清涼,所以戒律狹義而言,即是防非止惡,以離身口意之過錯。廣義而言,卻有積極的行善立德之義。由此可知佛教徒的行為規範,悉皆含攝於此。 
    佛教徒的戒律..於修持層次及在家、出家的不同,而分有在家的五戒、八戒,以及出家的十戒,比丘戒、比丘尼戒、還有大乘的菩薩戒,但均以五戒為基礎,也可以說,如能把五戒守好,其他的戒,也就不太困難了。基礎戒律分為五戒、八關齋戒、十善戒。 
八關齋戒 : 
...不殺生——戒經:上至諸佛聖人、師僧父母,下至蜎飛蠕動、微細昆蟲,只要有生命,都不可殺害。 
...不偷盜——上自金銀貴重物品,下至一針一草,皆不可不與而取。 
...不邪淫——即非夫妻、不得有淫亂念頭或行為。 
...不妄語——禁止說謊話,攝口含括四善業戒。 
...不飲酒——飲酒過量,神志昏昧,會做出殺盜淫妄等糊塗的事,故禁止飲酒。 
以上為五戒。 
...不塗脂粉、香水,不穿華麗服裝,不觀賞歌舞妓樂。 
...不睡臥高大床褥——不可睡臥高而廣大華麗的床鋪。 
...不食非時——不是吃飯的時間,不可吃飯,即過午不食。 
   八關齋戒:又名八戒齋。十善戒經說:「八戒齋者是過去、現在諸佛為在家人制出家法。」可知八戒齋是為讓在家佛教徒,能隨分隨力學習出家戒法的方便法門。八關齋戒是由五戒,再加上三戒、即是八戒(見簡表)。前七項是屬於戒法,第八項是屬於齋法,故總名八戒齋。
五戒及十善業戒——人天乘正法。佛教分為五乘教法:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。五戒謂之人乘正法,能受持五戒者,可保人身不失(不墮惡道輪迴)。再由五戒擴大即十善業道。十善業分三品:即行上品十善者升天,中品為人,下品成修羅;因能修十善到達上品者,來生可享受天福,故謂之天乘。而由於佛法是以人、天乘趣於大乘直達佛乘為基礎。
   故天乘即是佛乘的起步,不修五戒十善者,不僅非正信佛教徒,反之行十惡業者,上品十惡入地獄,中品為餓鬼,下品成畜牲。因此學佛行者舉心動念,能不慎乎! 
十善業戒: 
身三善業戒: 
不殺生——佛陀開示:眾生皆有佛性,故不能殺。 
不偷盜——不偷竊、強奪人家的財物,不與取而取,非分取而取,無功而取,皆屬偷盜的行為。 
不邪淫——夫婦相敬如賓,彼此沒有淫亂行為,便能和睦相處,成為美滿家庭。 
口四善業戒: 
妄語——說話誠實,不說虛偽誑騙的話,謂之。 
兩舌——不搬弄是非,不離間他人感情,自能遠離是非之爭端。 
不惡口——即不說粗惡侮辱他人的惡毒之言語。經云:「犯惡口者,當受畜生果報。」故戒之。 
不綺語——不說花言巧語,不正經的話,或出言輕佻、戲弄而導致對方生諸邪念謂之。 
意三善業戒: 
不貪——佛陀說:「貪多業亦多,取少業亦少,萬般苦惱事,除貪一時了。」故慈心施捨以對治慳貪。 
不嗔——俗說:「火燒功德林」故要勤修忍辱美德,即可成就自利利他的大事業。 
不癡——愚癡是無明,不能辨別是非,不信因果法則。佛經說:「修般若慧以對治愚癡,使令遠離邪見,是名不愚癡。」 
   違犯以上戒律就是惡,反之就是善。以上所述是行為、動作上的惡為主,亦即惡行惡事。下面將以見解及思想上的惡為敘述重點。 
六、必須確實覺照「何謂惡心、惡念?」 
眾生因迷惑、不明真理、方造下諸惡業,受種種的痛苦,而這痛苦的來源,即是由以下六根本煩惱所引起的。煩惱:煩是擾義,惱是亂義,能擾亂眾生身心,令其心煩意亂的見思惑、叫做煩惱。 

六根本煩惱簡表如下: 
1、貪——貪愛五欲(財、色、名、食、睡)不捨以為樂,而不知此五欲無常變壞,貪愛成性即成惡業。 
2、瞋——瞋怒無忍;多因貪起。因貪、故違貪則瞋,或別人奪我之樂境,便生瞋,經云:剎那瞋恚便可損毀無量劫的功德與善根,所以瞋恨心為墮入三惡道之種子。 
3、癡——愚癡無明:是非不辨、事理不明、謗無因果、起諸邪見,名為愚癡。因愚癡而妄生貪欲,求之不得,則生瞋怒,能造傷天害理之事, 故愚癡為三毒(貪、瞋、癡)之總根。 
4、慢——驕慢自大、看不起人、對於他人不如自己的,或超過自己的,乃至與自己程度相等的,都表現輕慢態度,造成不能與人和睦共處的苦惱。 
5、疑——懷疑不信。對佛教真理,不能誠信無疑,因此滋生邪見,造出是非惡業。 
6、不正見(包括五種惡見)——五利使 
(1)身見——執取五蘊根身(薩迦邪見) 
(2)邊見——執取常斷二見 
(3)邪見——謗無因果、壞諸善事 
(4)見取見——執持成見、非果計果 
(5)戒禁取見——執持不正戒、非因計因 
註:1、五鈍使(五種慢性不易克服的煩惱)、五利使(五種急性較易克服的煩惱)。 
2、貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見成為十根本煩惱,又叫做十惑、或十使。 
3、貪、瞋、癡、慢、疑五煩惱是思想上的迷惑錯誤,故謂之思惑,亦即心著污染,繫縛不脫。由於其性質遲鈍,難以克服,且無明惑不易斷滅,故稱為五鈍使。 
4、「使」是煩惱的別名,因煩惱能使眾生流落於生死。 不正見:因思惟不正,產生錯誤的見解。有五不正見,即 
一、身見——身,眾生色身。身見即是執著此色身以為有「我」,而不知此身是五蘊(色、受、想、行、識)四大(地、水、火、風)和合
之身,本來是無常敗壞之物。眾生若執著此身為實有,必維持此身的享受,而貪著五欲,終造成苦海而輪迴不已,故又稱為「我見」。 
二、邊見——邊乃偏差,執著一邊的見解而自以為是。如執著「常」的知見,便以「常」為永恆不變,如人死仍舊為人,牛死仍舊為牛, 
奴隸永遠是奴隸,貴族永遠是貴族,此種觀點皆是邊見。或執著「斷」的知見,以為人死一滅永滅,無有再生、輪迴、靈魂之事,則作惡無懼,無善惡因果可論。 
三、邪見——不正則邪、不明因果,違反正理的一切見解。佛教的一個基本原則,也就是佛陀對於宇宙人生悟到「緣生緣滅」的道理。一
切事物的出現,是..於因緣的聚合,而事物的消失,也是..於因緣的分散,這就是緣生緣滅。又因為宇宙間的萬事萬物,都是緣生緣滅、變化無常,都是假有的、暫有的、幻有的,都不是永恆的,既然其本體都不是永恆實在的,就證明是一切皆空的,所以佛教稱此道理為「緣生性空」。離此真理的一切見解皆是邪見,如某些宗教認為宇宙萬物,是有一個萬能的主所創造的,即是邪見。另學佛行者,若不能了悟佛陀於金剛經:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」則其所修持的就不是佛法,而是魔法,其知見就是邪見了。 
四、「見取」見——見,即指前所說的「我見、邊見、邪見」。取是取著不捨、乃對前之三不正見,執以為實。此見亦名「非果計果」即是自己還沒有親證聖果,而妄執已得到聖果的錯覺,如宗教家,建立一宗為最高權威而號召一切,並謂如能蒙其教詔者,必得解脫一切苦惱、證得永生等即是。又如無聞比丘不入經藏,專修無想定,命終報生四禪天(色界天) 便自認曰:「我已證得阿羅漢果」,當其天福享盡,「想」心復起、五衰相現,不思修證次第,更不知自己未証果, 反出謗佛之言:「我今已證阿羅漢果,身遭後有(再有生死輪迴),是佛妄語。」由於不解正法,以非為是,而造此謗佛、謗法之口業,遭墮地獄之果報,這是咎..自取, 而非佛之過啊! 
五、「戒禁取」見——戒是戒止殺盜淫妄之類,禁是禁絕飲酒賭博等嗜好,持戒和守禁本來是好的,為何反說是不正見呢?其過患在於執行邪戒卻錯認以為是正戒。例如印度有一種外道, 於定中見到牛吃草,死後生天,以為學牛吃草死後就可 生天證果,因此持牛戒等苦行。其非出世正因,卻執著修此類苦行之因,是獲得最上的永生妙果,故又名「非因計因」。 
註:1、以上五種不正見,是見解上的迷惑,故稱為見惑。是因為邪師、邪見、邪思維而生起的。 
2、由於能於適當時機,聽聞正法,即能頓斷惡見,因為易斷惡見之故, 故又稱五利使。如舍利弗本為著名外道,卻因遇馬勝比丘,聽到佛陀所開示之因緣法門,即棄邪歸正終證阿羅漢果。 
3、由於十使而起見思二惑,故為煩惱的根本,有情生死流轉的苦因。 
4、貪、瞋、癡、慢、疑是屬思惑,五不正見是屬見惑,斷見思二惑便證阿羅漢果。 
5、舍利弗聞馬勝比丘說:「諸法因緣生、亦從因緣滅、我師大沙門、常作如是說。」 
6、許多學佛卻不敢受戒,其理由是唯恐受戒後,一旦犯戒,就會墮入三惡道……? 
智敏•慧華金剛上師曾開示:墮不墮入惡道並不決定於是否犯戒,任何人造了殺、盜、淫等十種惡業,都是要墮入惡道的,受了戒尚有機會和方法可以懺悔還淨,造惡業又不知懺悔惟有墮入惡趣了,許多人誤以為不受戒, 犯殺盜淫便不會下墮,此是觀念錯誤,佛陀設戒乃是防非止惡,令心清淨, 懺其所犯而予還淨,悔於未然永不再作,如此方有可能成佛,否則便如有毒之漏碗,任何甘露注入皆將流失且化為毒質,不能貯儲功德,反將墮入惡道苦趣。 
七、再次提醒您——學佛是實證功夫,而不是光逞口舌,理論或神通大小 
本篇為讓同修們有更深刻的了解,特挑選五篇實例,以期確實達到,從前人的借鏡,而避免重蹈覆轍的憾事繼續發生。 
實例(一)佛學不等於學佛;相貌莊嚴亦不等於成就 
   佛陀有一弟子名調達,侍候佛陀有廿四年之久,有一天佛陀對調達說:「弟子呀!您很會說法,口若懸河,但是並無實際修行證量,不能證得明心見 性之悟境,則對修道無益呀!」 
     調達對佛陀所說的不能接受,怒說:「我外表看起來相貌莊嚴,又很有佛學知識,與你並無不同,只是你身上散發出一些光輝,是我所沒有的,我恭敬承事你長達廿四年之久,而你並無任何微妙修持之法傳授與我,唉!你實在祇不過是淨飯王(佛陀之父王)不肖的兒子啊!」
     調達說完後,就離開佛陀的僧團,當時道場諸弟子,並不因為調達對佛陀之不敬,而心生毀謗,反而對佛陀更加尊敬,而來..依的弟子也愈多。過了不久調達回來詢問阿難陀,問佛陀說了些什麼?阿難陀回答說:「佛說您七日後當死,死後將墮餓鬼。」調達不相信,連續六日不吃東西,結果口渴腹大。佛陀知道後,趕去救他,其始終背向佛陀,不願與佛陀相見,最後佛陀用聲音教他修法,調達卻以手掩耳朵,不願意接受佛陀好意教導,終於墮入惡趣。 
實例(二)學佛不實修實證,僅是戲論,不能了生死。 
    「大莊嚴經」裡有這麼一段記載:從前有兄弟二人同時出家修行,其兄精進修行,不久即證得阿羅漢果位,神通具足,弟弟出家後,由於日夜精研教理,終成為著名的法師,到處講經說法,不遺餘力。有一天其阿羅漢哥哥對他說:「法師!你應該如法趕快修持,不可只顧忙著空談佛法啊!」法師弟弟回答說:「尊者!我明天就開始修行。」阿羅漢哥哥再次向他說:「法師! 難道你沒有聽見佛陀說:修行要像救火燒頭髮那麼急切嗎?」其兄又向他說了很多教誡的話,他總是說:「是!是!是!尊者說的確是真理。」唯明天又過明天,他始終沒有如法修持,不久,這位法師忽然身患重病,恐命將終了,此時才後悔說:「我信奉佛陀的教法,那真是大光明的法燈,而我卻是一位最無明的人,連自己都不能自照了;以不能自照的緣故,以後恐將永遠沈沒於生死苦海中。」因此心懷大恐懼,懇求阿羅漢哥哥說:「尊者!由於我的愚癡,不聽從您的教誨,如今病重將要命絕,願兄垂愍拔濟,令我遠離大苦。」法師說完後即命終。其兄以天眼觀之,知道他還生在人間,即常去探望。
    後來有一次,其乳母抱這小孩來到阿羅漢的住處,由於失手撲地,把小孩的頭撞在石頭上,這小孩大發瞋恚心後,即捨生命而墮於地獄中,是時,阿羅漢又以天眼觀察,看見他生於地獄中,受大苦報,即嘆氣說:「唉!真是悲哀,你的處境,連佛力都難搭救,何況是我呢?」 
註:..以上兩個實例,可以看出,即使窮研佛理,而不如法修持,不僅 不能得見道跡,解脫生死,更會因理論堅強,我慢心生起,而有墮諸惡趣的危機呢! 
    所以修行須如廣欽老和尚所開示的: 
.經藏全在心,戒定慧也在心。戒定慧不是用講話而已,是用行的,即是要修五蘊。 
.有時間看一點經書,看經書是要了解知道,依經典去修持,不是看了去講說而已。 
.修行要表裡一致,不要口是心非。 
過去有位祖師曾說了一個譬喻:「蒼蠅在紙窗前一直飛鑽,再怎麼飛鑽, 也無法飛過那層薄薄的紙。」所以一個人若只在紙上的理論下功夫,是絕對無法突破現狀,解脫自在的。 
實例(三)未證謂證、轉世為牛 
梁武帝虔信佛教,拜當代高僧誌公和尚為國師,皇后亦受到武帝的影響,亦拜雲光和尚為師。雲光卻是又飲酒又食肉。一天,皇后請雲光和尚為其講經說法,雲光又飲酒又食肉一番……。國師誌公問他:「你出家為的是什麼?既現出家相,為何不持戒修行,了脫生死?」 「你現為皇后講經說法,應自莊重,何以飲酒食肉?」雲光答說:「我不齋而齋,食而非食也。」 
後來雲光死後,福報消盡轉世為牛。有一天,誌公和尚為武帝說法來到了一處,見到這隻牛(雲光)拖著車子,使叫著他的名字:「雲光!」牛抬頭視之,誌公對他說:「你現在何不對大家宣說『拽而非拽?』」牛聽後淚下如雨,終觸犁自殺而亡,誌公即為牠超渡一番!此乃未證謂證,而犯戒淪落畜牲道。 
實例(四)弟子眾多不一定是聖者 
逢此物欲橫流、廣告媒體發達的今日,學佛修行,決不能以為其弟子眾多,聲名遠播,就認他是成就者;須知佛陀告誡弟子四依法中之「依法不依人」;亦即皈依學佛依止於說法者,要合乎佛陀正法。絕對不可以其外貌莊嚴或神通廣大、弟子眾多,廣告、知名度最大,就盲目皈依,如此將是自毀慧命的行為呢!   
『雜譬喻經』曾有這麼一段故事:從前有一比丘,因破戒而被排斥、擯棄;正當其懊惱、悲嘆哭泣行走之時,適逢一鬼,此鬼犯法,也為毘沙門天王所擯棄。鬼問比丘:「你有何事哭泣而行?」比丘答說:「我破戒違犯戒律,被眾僧所排斥;一切檀越(施主)所供養的全部失去。而且惡名到處被傳播,因此愁嘆、哭泣啊!」鬼告訴該比丘說:「我能令你惡名聲消失,並且得到很大供養,你可站在我的左肩上,我讓你在空中行走。人們祇能看見你, 而看不到我,唯你若因此得到大供養,應當先供養我。」該鬼就扛此比丘, 於其先被擯棄的聚落上空行走。此時聚落人們見此景象都感驚奇,而認為該比丘確是得道聖人;輾轉傳言:「眾僧不應冤枉擯棄得道聖人。」於是村人皆異口同聲呵責該寺眾僧,並且恭迎此比丘住於寺內,因此得到大供養。 
此比丘則不違其誓約,將所得衣食諸物先供養該鬼。另有一天該鬼又擔此比丘遊行空中之時,正值毘沙門天王官屬巡遊,鬼見司官大感驚怖,馬上捐棄比丘,奮力逃走,此比丘因此墮地而死,身首碎爛。 
寶藏論云:神通有五種。 
一曰妖通:如狐狸老變,木石精靈依附之類。 
二曰報通:如鬼神逆知,神龍隱變,或夙世所修天眼未成,今世童年視聽特異者之類。 
三曰依通:如乘符往來,藥餌咒水,以及放光引神,必有所依藉等類。此三者假名曰通,實非通也。以不究竟,且必退轉故。 
四曰神通:計有五,一天眼、二天耳、三他心、四宿命、五神足、六漏盡通,此雖名通,有究竟不究竟二種。無道者,不究竟,終必退轉, 並有危險,顛狂成魔,墮大地獄。 
由上可知所謂「有神通」的人,不一定是成就聖者,更可能妖魔鬼怪附身而不自知呢!佛陀於法華經中說:「未得謂得,是大妄語業。」 「未得謂得」亦即自己尚未得道,但是為貪供養,便告訴他人說自己已得道,說法時自己身上會放光,天龍八部都會來聽,會驚天動地……殊不知佛陀嚴厲地教導我們,不可顯異惑眾。佛陀曾說:「苾芻(即比丘)不應於俗人前現其神力,若顯現者,得越法罪。」 (根本說一切有部毘奈耶雜事卷二)另律攝卷九則說:「若對俗人現神通者,得惡作罪。……無犯者,為顯聖教,現希有事, 自陳己德,或欲令彼所化有情心調伏故,雖現無罪。」唯行者須注意「心調伏」三字之意義,亦即顯現神通者,若無法讓對方「內心清淨無染」就是不合乎戒律,得越法罪。由此點可知學佛行者,若因見其師父顯現異能、神通,或聽推薦者言其師父神通廣大方進去者,不妨退一步想,「因這樣的因緣而皈依學佛,我內心有多一層的平靜否!」若沒有,甚而熱衷於追求各項感應、神通,那就表示自己所皈依的並非明師,反而有可能就是佛陀所云:「末法時代,外道、邪師說法,如恆河沙數。」行者能不慎之! 
佛陀設教,是為了教導眾生「離惑證真」、「回歸本性」。「詐現異象、神通」來吸引眾生,便會使初學者因不解道理,而鑄下「道未得,神先亂」的後果。所以縱然已得宿命通或其他神通者,還是要隱藏這種凡人所無法理解的境界……比如賓頭盧尊者,為了得到一隻掛在半空中的缽,在俗人面前現了神通,便被佛陀喝斥一頓。另蓮花色比丘尼,在佛前現作轉輪王身,也被佛陀呵責了一頓呢!「矜誇無德」拜師學佛不可不慎啊! 
註:有關神通、感應之詳細解說,可參閱「學佛?學魔?」一書,歡迎親來索閱。 
實例(五)神通廣大並不代表是得道聖人 
唐朝延載元年(西元六九四年),京城來了一個女人,自稱是聖菩薩,此人為求名聞利養,顯現各種神異,尤其具有他心通,可知道對方心事,一時之間轟動了京城。消息傳到武則天耳中,女皇便召見她,且試驗其各種神通皆有靈驗,因此便請這住聖菩薩住在宮中接受供養。此時亦有一位大安大師來到京城,武則天也恭迎他入宮問道,並令那位自稱聖菩薩的神通者,與大安大師見面,武則天更親自介紹她的神通事蹟給大安大師知曉。 
大安大師就問那位神通女人:「聽聞妳有神通,且擅長他心通,妳知道我的心現在在那裡嗎?」女人即時答道:「你的心現在在塔頭相輪的鈴中。」稍待一會又問她說:「我的心在那裡呢?」其又答道:「你的心在兜率陀天內院,聽彌勒菩薩說法。」等一下大安大師又問她說:「我的心現在在那裡?」她又答道:「現在在非想非非想處天中。」三次都被答對,武則天非常高興,並讚嘆她真是一位聖菩薩。 
過了一會兒,大安大師又再問她:「我的心此刻在那裡?」這位自稱是聖菩薩的女人,竟毫無所知而答不出來。大安大師厲聲呵斥她說:「妳還敢自稱是聖菩薩!我的心安置在阿羅漢地,妳就已無法知道了,如果在菩薩地,或者在諸佛地,妳又如何能知道呢?」這位自稱是聖菩薩的女人,終於在大安大師的銳言下現出原形——野狐精,倉皇慚愧而去。 

 
註:神通常是行者熱衷追求的,且喜好以神通大小,來評斷所拜師父能力的高低,唯..上可知,若以此為擇師條件,您就有可能已拜到擅長使用魔通、鬼通的外道邪師為師,而不知呢? .學佛有正知見還是不夠的,尚要有「對境不被迷惑」的定力才行,晚節不保、功虧一簣,更是遺憾終身,行者不可不慎! 
八、不易察覺、但已偏差之心念有那些? 
「學佛」 「修行」就是將不正確的一切行為修正過來,所以最須探討什麼是不正確的行為。把不正確的行為修正好了,如此才是學佛,否則就是佛學,僅是學問、是空談、是戲論,無法了生死。 
新皈依者最怕沒有耐心,俗云:「學佛一年,佛在眼前;學佛二年,佛在半天;學佛三年,佛在天邊。」即是,而在物慾橫流,高度享受的今日,更多的「今天皈依,明天就放棄修行」及「拿著香跟著拜」只會到處拜名師, 卻毫無誠心之盲目追求者。 
老....且努力修行者,最怕且最大的危機則是: 
(一)拜錯師父。由於缺乏正確學佛知見,且對神通、異象充滿好奇,喜歡追求各類感應,因此常誤入邪師及附佛法外道的陷阱,此種人症狀輕者,僅浪費寶貴光陰及錢財,尚能全身而退。症狀嚴重者則神經錯亂成為精神病患(如神棍斂財、斂色,弒父母子女者皆是。)更甚者淪為魔子魔孫,解脫無期,還沾沾自喜,到處向人炫誇其所修法門多殊勝,感應連連呢? 
(二)學佛知見雖正確,卻因疏於覺照、反省,一念偏差,我慢心起,而誤入歧途。此種人最令人悲嘆、憐憫了!本篇為讓行者能確實於修行中,將不易察覺卻已偏差之言行、心念有一認識,將之列出,並配合一代高僧廣欽老和尚、證嚴法師及世界佛教圓覺宗第七代法嗣智敏•慧華金剛上師的開示做一擇要解說,期望能對真心學佛的您,有所助益。 

1.我常做善事、布施、供養、助念做的最多,我的功德最大。 
須知:修行道路上是有許多和世俗不一樣的,世俗追求的是名利、地位,榮華富貴之有為法,動不動就希望能因自已所做善事上報、或接受表揚, 巴不得全世界的人都知道他,所做的善行有多大,而學佛則剛好相反,是為求清心寡慾,知足常樂,不染六塵之無為法,一動「功德有多大」之心念就已偏離佛法,必須學習逐漸放下一切貪念、妄念才是學佛,否則即如梁武帝供僧造佛寺,誰能做的比他多、比他好,但卻為達摩祖師判為「無功德」。須知自性為「功」,平等為「德」,自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減,一動生滅心,就毫無功德可言,亦即「心存功德、即無功德」,行者須學習右手所做的一切善事,不要讓自已的左手知道,須「三輪體空」。(就布施言、施
者受者與所施之物,謂之三輪,行施後,此三輪相,不存於心、名三輪空) 方為真功德呢! 
2.我供養師父最多,更常幫忙師父處理各樣事務,我是佛門龍象人物,師父會特別看重我。 
須知:佛經有四句話:「何物重如地?何物高如山?何物多如草?何物快如風?」佛陀的回答是:「戒律重如地,傲慢高如山,煩惱多如草,心念快如風。」可知傲慢的高山最難攀登,老修行者一疏於覺照就會因「貢高我慢」,而糟蹋自己的慧命。人們的心念更是快如疾風、閃電;一念之間即可遍及法界三千;成佛作祖是它,三界輪迴也是它,一切的罪孽亦..它而起,一切的功德也因它而生,唯莫忘了地藏王菩薩的一句話:「娑婆世界眾生,舉止動念都是業。」且普賢菩薩都要懺悔業障無窮盡,更何況凡夫的我們呢! 
華藏金剛上師曾云:「弟子供養師父色身,法師供養弟子法身。」又佛陀於金剛經云:「須菩提,若三千世界中,所有諸須彌山,如是等七寶聚,有人持用布施,若人以此般若波羅密經,乃至四句偈等,受持讀誦、為他人說, 於前福德,百分不及一、千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」原因在於無量的七珍、八寶不能救人慧命,唯有佛法方能讓眾生離苦得樂呢!由此可知師父看重弟子,讚嘆弟子出錢、出力、勞心、勞力、護持正法的苦心,做弟子的我們若不思師父救度眾生之悲心、悲願,反而起我慢心、盛氣凌人,則無異是糟蹋自已,自毀慧命的行為,更非學佛(覺)的本意呢!同修們須思之!慎之啊! 

註:華藏金剛上師為世界佛教圓覺宗第六代祖師,於民國六十八年圓寂,荼毘後得五色及金銀舍利子四千餘顆,分供世界各地。 
3.我修的比一般人努力,我的精進心鮮少人能與我相比。 
4.我愈來愈跟別人不一樣,愈來愈比別人強。 
5.我修的感應愈來愈多,愈來愈法喜充滿。 
須知:努力、精進、感應、法喜充滿等等都是好現象,但若心念一直惦記著,甚而向同門到處宣揚,就不是好現象了。我們都知道學佛就是為破我執(又名人執、即妄執有一實在的我體) 法執 (即固執一切法為實有),因此執著各種瑞象,心念便會偏差,行者須確實體會金剛經的兩句話:「若以色見我,音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」及「見相非相、即見如來。」而學得跟別人愈來愈不一樣,更是「我慢心」在作祟。心、佛、眾生三無差別是成佛的意境,也是學佛的目的。「心」於眾生是全迷而不悟;佛則是全悟而不迷。其為何無差別呢?因為佛也是因修心而成佛的,眾生也是因心造業而成為眾生的。所以心可以成佛、也可以成眾生。心清淨無染即成佛,若心污濁,染六塵即為眾生。因心、佛、眾生皆具有佛性,所以才謂心、佛、眾生三無差別。 
「愈來跟別人愈不一樣」是屬於內在「覺悟」上的差異,而非外在的言語、行為上表現出來的,因此行者於日常生活中有「我學佛,別人沒有」,「我努力,別人不努力」 「我修法層次比別人高」而起輕視之意,甚而言語有教訓人的口氣,及與人格格不入,皆是遠離心、佛、眾生三無差別的,已不是學佛,反而落入魔道陷阱呢!行者不可不知。 
6.我修的法比較高、學佛比較久,而輕視初入門同修。 
須知: 
.同上所述。 
.行者須知「來的早,不如來的巧。」學佛是看誰先成就,先明心見性;而不是比誰先皈依、修啥大法。金剛心總持論云:「二十歲修行,得正法,亦成佛道;三十歲修行,得正法,亦成佛道;四十歲修行,得正法,亦成佛道;……八十歲修行,得正法,亦成佛道。」不論男女、貧富、貴賤,乃至人、非人等,得正法,皆成佛道。因此佛陀說偈曰:「若有男女等,得見 真明師,修行得正法,無一不成佛。」因此修行者絕對不可存有輕視初學者之念頭,也可說學佛是看誰先在「六根不染六塵」 「發大菩提心」下功夫,而不是計較「先修啥大法、學佛時間長」。華藏金剛上師曾云:「達者為師」即是。 
7.心裡常存著「我學的法門比任何宗派都殊勝」而輕視其他宗派 
須知: 有此心念者,不僅須如上所述,更須: .起慚愧心:法門如此殊勝,但自己卻遲遲未能了悟本門的修持精神(精髓)所在,而未能悟見本來。 
.勿起貢高我慢心,而由身口意毀謗其他宗派法門。對於能廣攝眾生的法師或在家居士,只要其傳的法為正法,即不分其深、淺皆應隨喜讚嘆,並自我慚愧自己無如此大的攝受力,來攝受其他眾生進入本門殊勝的法門來修持,自己應更加謙虛的修持。 
執我、執法皆是紛爭的起源,可知佛陀曾云:「法法本無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。」佛陀說八萬四千法,是為順應眾生不同根器而設,(因材施教)亦即華藏金剛上師云:「佛說一切法,為度一切心,我無一切心,何需一切法。」即是。 
8.看到別人修得好,修法層次高,辯才無礙,心裡不是滋味、難過、看不順眼,甚至內心起了嫉妒心、毀謗…。 
須知:學佛就是在學清淨心,慈悲喜捨、四無量心,看到別人比自已好,不僅不可嫉妒,反而要發自內心來讚嘆對方,以期見賢思齊、加緊努力。
誠如一代高僧廣欽老和尚的開示:學佛,要立宏願,別人先成佛,我才成佛。簡單地說:任何事情幫忙別人安心修道,助別人安住其心,把所知說予人聽,令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能嫉妒心。又云:要做一位菩薩,不可自己好就好,別人管他去死。應要別人最重要,自己沒關係, 要利益他人,若利益自己,無明煩惱就會一大堆。 
所以真心學佛必須深知弘法利生,就是要犧牲自己,不可隨便毀謗、批 評、嫉妒,若因此影響別人對佛法的信心,這是有因果的。 
9.別人說我的壞話,為保護自己而到處去澄清、辯解、甚而反過來毀謗別人,以圖穩住自己在大眾心中的地位。 
須知:俗云:說人是非者,必是是非人。人多的地方,是非必定多,而處理是非的最好方法,則是保持沈默,不須刻意去澄清、解釋。智者的態度是「清者自清」。若找人解釋之對象也是喜好搬弄是非者,那只會把問題弄得愈不可收拾,一點幫助都沒有的。所以廣欽老和尚曾開示: 
.人家在講我們,修就是修這些。 
.修行要自在,不要在乎別人對你的評語。說你好、說你壞,這不是別人不對,而是你自己不能安定。 
.若你已將地掃乾淨,師長硬說你沒掃乾淨,這時你若和他辯,這就是在家性情;若你能接受說:「好!我把它掃乾淨!」這就是修行。 
.修行是要有境界來才有得修,自參自悟、煩惱即菩提,修行是在修這些。當有人在刺激我們時,心中自然平靜不起,這就是了。不是說,修我每天拜幾拜,念多少佛號而已,但此也是需要的助緣。 
.不說是非,說是非就失敗,說是非給別人不安定。 
.不要說別人不對,一說出來就是自己不對,這個「口」很重要。 
.不得二、三人交耳私語、結黨,背後論人是非等,否則易讓大家不安,犯戒鬧眾。 
.好的撿起來學,壞的擱一邊,自己心裡明白就好,順此修忍辱波羅蜜。修行不問是與非,有理與無理。 
.修行不說對不對,即使自己對,人家偏說你不對,你也要接受。凡事承認自己不是,就不會起煩惱,否則心不安,煩惱即來。 但有一點是同修要注意的:聽到有人說我們缺點時,絕對不可理直氣壯的向人訴說:「其人說我壞話,就是在消我業障。」此是「大我慢」的行為, 應是靜下心來觀照自己,有無別人所說之缺點;有過則改,切勿把「別人說我是非,就是在消我業障」掛在嘴上,如此將是愚癡行為呢! 
10.學佛以後與人談話總喜歡板起臉孔,一付不可侵犯的樣子,甚而說人缺失毫不留情、言語刻薄,喜以「直心是道場」為教訓人的口頭禪。 
須知:道德、戒律是用來約束自己、鞭策自己,提昇自我的明燈,而不該是呵斥別人的鞭子。弘法利生、則要恆順眾生,像哄小孩一般,不可隨便批評、毀謗,若因此影響別人對佛法的信心,這是有因果的。 
「直心是道場」是開悟者,對其弟子當頭棒喝,直指性源的手法,以期令其去我執、法執,甚而當下開悟、明心見性。同門師兄,彼此須以「愛語」來鼓勵、勉勵、循序漸進,「直心」用得不恰當,易讓對方反感,起瞋心, 甚而會認為言「直心」者,根本無慈悲心,而認為學佛也不過如此,反生退轉心……因此「直心」須慎用方可。 
廣欽老和尚也曾如下開示: 
...行要修到慈悲相,眼神讓人看起來很和藹、很慈悲。 
...行要注意口業,口好心就好,不要說:「我雖口不好,心是好的。」 
.有的人說話令人起煩惱,不能安頓人的心,令人不知怎麼好,又要別人聽他的,其實他聽不聽別人的?結果是這個人就在那裡心煩悶,起煩惱解不開。 
.修行要修到有智慧,什麼事碰到都會,講話也要知道怎麼說才圓融。 
.師兄弟間做事,吩咐他人做時,要依佛法,互相客氣,不是用命令式,如父命子或耍性子,這是俗化,不好。 
11.見別人不發心、或不精進,而起輕視、看不順眼之念頭。 
須知:在學佛過程中,我們可能很努力去奉行一切行為,如助念共修、閉關或參予慈悲喜捨各項活動,唯我們必須體會「各人修、各人得」 「師父 領進門、修行在個人」及「自性自度」之義。自己努力,是自己的事,別人不努力也是他自己的事;如果自己起心動念,認為他人不發心參予各項活動,而起輕視,甚而眼神有不屑一顧,不與之為伍的行為舉止時,這絕對是害人害己的嚴重行為。 
害己:學佛就是在學清淨心,在斷除貪、瞋、癡的念,輕視人,就是犯此三業。 
.貪:認為自己比別人發心、比別人強,他人不發心,不如我就是貪念。 
嗔:看人不努力、起輕視意,或因聽別人說其是非,而使自己生起看輕此人的念頭,就是瞋心的行為。 
.癡:有以上行為就是不明真理,是愚癡的行為。彌勒菩薩曾云:「分別是識,不分別是智,依識染、依智淨,染有生死,淨無諸佛。」佛性是無相無不相,不生不滅、不垢不淨、不增不減。心念朝此邁進才是學佛,否則即是學魔,因此自己只要秉持著,嚴以律己,隨緣度眾生,不慍不火,多給予同修鼓勵即可,輕視他人只會顯示出自己修行不到家,於事無補的。 
害人:若別人因你這麼一念,生起退轉心,而認為學佛行者也不過如此,因此轉信他教,或外道、邪教,此種斷人學佛慧命,更是罪業重大呢! 
所以廣欽老和尚也有如下開示: 
.業障到、無明煩惱起,如無正念則邪念起,處處看人不順眼,處處不順心,其實只要一起煩惱就是自己不對,不管你有理、還是沒理。 
...要看別人對不對,要自己迴光返照,看自己有沒有做好,修是要修自己,只要是眾生都會有錯,但他那一天懺悔了,就能改過做好。 
.參、就要參壞的,別人犯錯,我們不去犯錯;別人不如法,我們如法就好了。 
12.錯用無分別心,喜談修行要無男女相。 
須知: 
(1)無分別心是要行者於一切外境及心念,不愛惡、不分別、不取捨、不顛倒妄想,直觀本體實相,安住在清淨無染,卻萬德圓具的真心中。入法性之流,泯去能所對待,直證第一義諦。簡言之,於諸惡莫作,眾善奉行的大前提下,我們的行住坐臥完全跟其他人一樣,只有一點不同:就是我們心中不染六塵、不住空有、看到漂亮的東西、我們不執著,聽到悅耳的聲音也不去追尋,念念都是真如慧照,不離本際,不捨大悲。 
(2)戒定慧三無漏學,何以將「戒」放為第一位?有這麼一個比喻:戒好像一道牆或屏風,可以用來擋住風(邪念、邪行),使外在的危害力量無法構成威脅。由於風被擋住了,屋子裡的空氣就會平靜下來,這就是由戒得定。只有在這樣穩定的環境裡,學佛行者的智慧之光,才能像蠟燭般的光亮,燃燒得明亮透徹,毫無阻礙,這就是由定發慧。 「戒」放在第一位之目的,即是依戒方能得定(正定:無是非恩怨、七情六慾、愛惡取捨之定),由此正定方得發無上智慧,此為成佛正因;若不依戒律而得定(邪定:執著於是非恩怨,愛惡取捨之定)由此邪定必得狂慧,將成修羅、天魔。 
由上可知、「無男女相」是指不受時下對男女性別之看法所影響,以平等心(無分別心) 視彼此皆為因地佛,而讚嘆尊重。而非指外表的無男女相; 行者與異性共事,必須非常謹慎,不可輕率的。阿難陀受摩登伽女的誘惑差點失去戒體,甚而佛陀成道之時,魔王亦派遣魔女以淫蕩言行來引誘佛陀, 欲破壞佛陀的戒行;在在明示「淫欲」的降服是修行者的一大難題。經云: 淫欲者,是眾魔境界,因淫慾能繫縛眾生,不得解脫。令眾生造種種業,受生死苦。為眾惡之源,生死之本。所以在修行過程中,喜談無男女相,最易誤事戒律不清。廣欽老和尚亦曾開示:男女眾要分清楚,即使活到一百歲亦如此,除非已開悟證果、有定力,否則容易出毛病。行者焉能不慎! 
13.學佛以後很喜歡幫人算命、看風水,斷住宅吉凶。 
須知:佛陀曾開示:「一個人不應該浪費時間在算命、卜卦和選擇黃道吉日上……。」儘管有些佛教行者,假借宗教名義來為人算命、卜卦、占相吉凶,或看地理風水,但佛陀卻從來沒有鼓勵任何人去做這些事,且靠這些方法來謀生,則謂之邪命呢!俗說:「凡夫被命轉,聖人能轉命。」如果行者隨便為人算命、看地理、斷吉凶,那會使此人的身心受損,甚而影響別人對他的觀感,所以學佛行者不應幫人占相,也無須為人看風水、住宅吉凶,所謂 「福地福人居」,任何屋子、地理、風水都是過去自己所造善業或惡業而來, 由不得人的。如果為人看住宅風水,若此人的心態已受到影響,則將會造成其心靈不安,而導致家宅不祥的。所以學佛行者,不可學那種顯異惑眾的能力,而把學佛的目的,做人的道理忽略了,那就離佛遠矣! 若真有人執著於地理、風水、住宅吉凶,則以智敏•慧華金剛上師所開示,可為需求者解此疑惑。 
問:目前社曾上流行堪輿地理學,若是有人居處風水不好,又不能隨意遷徙,應該如何處理? 
示:安一尊地藏菩薩的像,然後每天持地藏菩薩的咒,就能改掉土地上的不祥。修法能深入,自身就是佛,地理上的一切凶厄是無法侵身的,你今天既是個無上密宗的行者,已超越天地,要度六道眾生的,就不要再執著這些。 
問:如果是未修行密法的親戚朋友,要如何為他解決? 
示:如果是親戚朋友,也是要他安地藏菩薩的像,若他無緣持其心咒的話, 便持地藏菩薩聖號,以鮮花水果供養即可,假若是修禪,或是已修到密宗心法的行人,若是居住上有任何沖剋,也可安地藏菩薩的像。不過, 這祇是如幻而安罷了,因為這個世界本是如幻而有,那麼我們就如幻地化解一番也無礙。心法若修得很好,那就不需要如此了。如果親戚朋友不信佛而不肯安地藏像,那是業障重的關係,你祇好每天修完法,迴向給他,禱祝他家宅平安。最根本的辦法還是讓他信佛,來皈依無上密的正法。至於我們一個密乘的行者,祇要不忘自己是本尊,或是不忘心中的種子字,或是咒音不斷,便沒有任何地方能侵身礙道。 
14.動不動就喜歡用高深理論來表示自己的修持程度,甚而喜好顯現神通異象,強迫別人相信他的話是對的。 
15.喜歡無形中暗示別人自己在修什麼大法,持多少咒或打坐多久,或神奇感應。 
須知: 
(1)喜歡刻意強調自己持多少咒,或打坐多久,或各種感應者,實是自 卑感特重,生怕別人不知他是學佛高手似的,殊不知此種行徑實在是學佛尚未入門,不解學佛真義的。「定」分正定與邪定,不愛惡、不分別、不取捨, 無是非恩怨、七情六慾之定謂正定。外道亦很會修定,唯其定是依於謬見( 錯誤的見解),且貪著一切境界故謂之邪定,亦即有所得心、分別心,內外皆貪著,故不能引發無漏智慧,不能斷生死煩惱,而解脫自在。所以六祖惠能大師方說:「外離相曰禪,內不亂為定。」大珠慧海禪師亦言:「妄念不生謂之禪,坐見本性謂之定。」 因此,打坐脫離不生不滅的自性,就不是禪定, 充其量只是靜坐,是世間禪、外道禪,有什麼值得吹噓、愛現的呢? 
因此學佛成就與否,端看誰能開發這不生不滅,不增不減的覺性,而非著眼於持多少咒或打坐多久呢!以下證嚴法師的開示,值得我們深省!有人問證嚴法師:「常聽人說佛號要唸幾萬遍,才可往生西方,對否?」法師答曰:「他是一直把重點放在唸幾遍,心念一直放在數字上,而非放在佛號上。」 
又有弟子問:「聽說誦三千卷金剛經就可以破名相?」法師開示曰:「能夠破名相,四句偈就可破,若不能破,誦一萬卷金剛經也沒有用!」 
(2)綜合以上所述我們須了解,修行如同一塊稻田,縱然土質十分肥沃,但是地面若長滿雜草,那秧苗就無法順利生長。種田的人,在施肥之前, 必定要先除草,雜草去除,稻穗才會結得飽滿,否則光施肥(努力修法) 而不除草(不修心,貢高我慢或惡習不改),有一天秧苗會被雜草所掩蓋,如此結果必將前功盡棄,甚而血本無歸的。亦即真正進入修持領域的行者,一切言行處事,必如同稻子一般,愈成熟(修持愈好),其豐實累累的稻穗會是愈往下垂的,其心性是虛懷若谷,言語更不會譁眾取寵,談玄說異的。 
(3)感應、神通常是大多數行者最感興趣,也是最迷惑的,甚而一旦感應現前,就忘了「佛」就是覺(梵語叫做菩提,是覺察或覺悟的意思。),也忘了學佛目的在離苦得樂,轉迷為悟、解脫生死;更忘了佛陀於金剛經的開示:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」 又云:「凡所有相皆是虛幻,若見諸相非相,即見如來。」所以深入了解神通、感應,將是學佛與學魔的關鍵。在此我們仍願盡最大努力,讓同修們能從中確實受益。 
神通:變化莫測謂之神,無拘無礙謂之通。合起來說,就是既能使人莫測他之所以,又能為所欲為而了無障礙。 

五通與六通: 
神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通→此五通為凡夫外道未解空性, 硬壓六識,硬摒習氣,用制伏所得,雖名為通,唯其無法達到絕對莫測與究竟無礙的境界,類於幻術,故謂之不究竟,習之不當,並有危險顛狂成魔, 有墮大地獄之危機果報。 
漏盡通:居五通之上,以行者執於世間法為有漏,出世間法為無漏,通於二者,概不染著,故曰漏盡。修漏盡之法,必先明心見性,開發覺慧,證得淨空以為體,然後緣化萬有,無心應物以為用,未得體而起用,必隨自己喜怒,好惡而任性使之,必自食惡果,甚可畏也。 
因此,真正的神通實是修持漏盡通後所引發出的神通,才真能讓人莫測他的一切,又能為所欲為了無障礙。漏盡通,漏是漏洞,有了破洞的水缸, 永遠沒法把水裝滿的,一邊注水,一邊漏水,一切注水(修行)等於白費, 因此學佛行者,如果不解修行目的在於去除我執、法執,斷盡煩惱,則即使修行百千劫也不會了脫生死的,因此不斷煩惱,便會作惡,作惡猶如修行功德的漏洞,修行因有漏洞,功德便不會圓滿,所以漏盡通便是斷除了一切煩惱,生死無礙之意。此也是佛教所特有,也以此為了生脫死的關鍵。世人不解神通之真義,而把幻術誤為神通,且一般外道行者(含附佛法外道) 雖修行,初衷亦在於尋求真正了脫生死,不生不滅之法,卻因方法錯誤,覺性功夫不夠,不自覺流入為術而不知,殊為可惜。 
神通不是萬能的:多數修行者熱衷於談論感應,追逐神通,大抵因一個錯誤見解所形成;以為神通是萬能,以為用神通可以處理一切事情,這樣的觀念是錯誤的,在一切聖凡的神通之中,以佛的神通最為究竟,但佛陀
也有三樣不能辦的事: 
(1)不能度無緣眾生。 
(2)不能令眾生界空。 
(3)不能滅眾生定業。 
亦即佛陀誓願度盡一切眾生,卻無法度脫一個與佛無緣的眾生,例如: 佛出世時,有些人雖生在佛時,竟不知有佛的出世呢!另有些人,佛陀的弟子(如舍利弗、目犍連)能引度他們出家,卻不受佛的度化,這都是「緣」的關係,所以即使是佛陀,也無法度無緣眾生的。佛陀的責任在於教化眾生 ,如何離苦得樂、解脫生死,但不受教化、不努力修行的眾生,佛陀也愛莫能助,無可奈何的,這也是佛不能令眾生界空的原因。佛陀雖已斷盡一切煩惱,解脫自在,並教導眾生如何滅除煩惱的方法,但是各人過去世所造的定業,一旦成熟必然受報,即使貴為佛陀,也是無法倖免的,所以佛陀由於過去世的業因,仍要感受到多種煩惱的果報;例如: 
(1)琉璃王滅釋迦族,佛陀頭痛、背疼痛(增一阿含經卷二六等見品記載世尊患頭痛:「今患頭痛似石壓,猶如以頭戴須彌山。」 ) 
(2)提婆達多推下山石,佛陀足指受傷出血 (十誦律卷三六:石墮佛足上,傷足出血,深生苦惱,佛以精進力遮是苦已。) 
定業不可免的例子,於佛陀的弟子也是非常的多,如: 
(1)佛陀弟子中神通第一的目連尊者,是被執杖外道圍打而死。 
(2)迦留陀夷是大阿羅漢,最後被暗殺而埋屍於糞坑之中。 
(3)仙道比丘本為國王,後來出家終證阿羅漢果,當其在返國途中,其子以為他將收回其王位,而派人要暗殺他,仙道比丘不忍心見自己的兒子, 犯下殺父與殺阿羅漢的雙重大罪,欲以神通之力脫逃,以免不幸災難發生,但事到臨頭時,他竟然不知如何發起神通,甚而連神通一詞也想不起來…。 
像這種例子在佛經中不勝枚舉,這不是說神通不靈,而是說神通不是萬能的,業力不可思議,神通抵不過業力的。此點也是佛教與外道最大不同。( 外道強調其上帝,造物主是全知全能,無所不能,就因這個觀點而矛盾百出,使其理念無法自圓其說。) 
「定業」一旦成熟,一定要受報的,因果不昧之故。唯聖者因了知此身心世界是幻,定業如幻受之、如幻而償,既不介意,也不執著, 亦不起煩惱。亦即了知一切物質畢竟毀壞(成、住、壞、空),一切生命畢竟死亡(生、老、病、死),一切想念畢竟虛幻(生、住、異、滅),所有的一切皆生滅不已,不滅者惟自心正覺。心者意也,分為心識與心性。心識者眾生心也,亦謂之生滅心(凡夫眾生死後謂之靈魂、神識、隨業流轉、輪迴),心性者佛心也,謂之菩提心,亦謂之不生不滅心(聖者色身雖滅,唯其佛性超生滅、證真如)即是。 
    如何才能解脫生死、成就自在:許多行者或許仍存疑惑,既然神通不是萬能,也不是修行的目標,那要如何才能解脫生死?此部份本書由於篇幅所限,詳細內容仍請參閱「學佛?學魔?」一書之「修學佛法成就的關鍵」一文,此書歡迎親來索閱。 
神通是神秘卻不可愛,對行者、常易造成迷惑,危機種種,尤其不守戒律,而有神通更是學魔的行徑,行者不可不慎!所以在楞嚴經中,有這樣的四段話,值堪大家借鏡的: 
(1)戒淫:「淫心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前,如不斷淫,必落魔道:上品魔王,中品魔民,下品魔女。」 
(2)戒殺:「殺心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前,如不斷殺,必落神道:上品之人,為大力鬼,中品則為飛行夜叉,諸鬼師等,下品當為地行羅剎。」 
(3)戒偷盜:「偷心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前,如不斷偷,必落邪道:上品精靈,中品妖魅,下品邪人。」 
(4)戒妄語:「如是世界,六道眾生,雖則身心,無殺盜淫,三行已圓,若大妄語(未得謂得,未證謂證),即三摩地(禪定),不得清淨,成愛見魔,失如來種。」 
塵:染污之義,謂能染污人們清淨的心靈,使真性不能顯發;亦即惑障,煩惱之義。 
最後我們再以證嚴法師對神通的見解,與同修們共勉之: 
天眼通——有些人以為修行能修到眼見諸佛菩薩、天人鬼神,就是「天眼通」;其實這是錯誤的。法師言:「只要能把世間的事、物樣樣看得開,不去計較爭執,就是真正的天眼通了。」 
神足通——很多人以為神識靈魂能出遊,暢行無阻就是神足通,其實這也是錯誤的。法師言:「真正的神足通,是世間的路我來走,條條皆通。只要我們能秉持光明正大的心理,抱著誠正的態度待人接物, 則天下無難事;既然天下無難事,當然也就道道皆行得通了。」 
他心通——貪求他心通者,就為了想了解別人的心事,而要了解他人的心事真的那麼難?法師言:「只要我們抱著坦誠的心意,體諒他人,事事為人設想,那麼別人對我們就無任何隱瞞,如此我們又怎會不了解他的心思呢?」 
宿命通——有人認為所謂的宿命通,就是能洞悉過去,瞭解現在,預知未來!法師言:「我們想要知道過去未來,其實現在就已能一清二楚了。有句話說:『欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是』這豈不是明顯的告訴我們過去和未來了嗎?」 
天耳通——有人學打坐,坐到隨時都有人在耳邊跟他講話,聽到一些別人聽不到的聲音,以為這就是「天耳通」;這也是錯誤的。法師言:「真正的天耳通是遠離一切煩惱雜念,和不清淨的言語;不但不聽是非,而且能把是非轉為佛法,當作教育,所聽的全是清淨法音
,這才是真正的天耳通。」 
漏盡通——法師言:「學佛不要想求神通。最重要的是要把煩惱斷盡,在接受佛法之後,能身體力行,能發揮菩薩的精神,這種『無漏通』才是真正我們要求的。假如能修到無漏通,自然也就能心通,能心通當然萬事皆通,那麼又何必盲目的去追求神通呢?」 
16.懼怕神通異象現前,而失去正念、著魔,因此發願「在自己未成就之前,莫有神通出現」;或是發願「於修行之中一切障礙勿來打擾!」 
須知:如此之願皆是顛倒發願,是不正確的。我們都知道「佛」就是「覺」,學佛就是在遠離顛倒夢想,邁向覺悟之道。學佛是要覺悟什麼呢? 
(1)世間無常,國土危脆,四大苦空,五蘊無我。 
(2)緣生緣滅,萬法因緣生,亦隨因緣滅。 
(3)諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。 
(4)「一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應作如是觀。」 
(5)「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來;應觀法界性, 即諸佛法身,法性非識境,故彼不能了。」 
(6)「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」 
    所以一切神通異象現前,當以智慧覺照,不欣不厭,使自心如如不動, 住於無分別智,方為正途。因此發「神通於未成就之前勿現前」之願是錯誤的,而且是不保險的,萬一未成就之前神通異象又現前了,那不就誤認自己已成就了嗎?以正知正見覺照為要。 
另發「一切障礙皆勿來打擾」亦是不對的,因學佛道上本來就是障礙重重的,經云:「業不重,不生娑婆」,而為滅除貪、瞋、癡三毒,其中之艱辛可說是千重山又萬重山,所以有障礙,有煩惱絕對是正常的,諾那活佛曾云:煩惱越多越好,譬之大樹,枝葉花卉越多,則所結之果越大,如枝葉乾枯將成死樹。亦如煩惱乾枯,難以結果之理一樣。 
人生路上難以避免之事,如子媳不孝、妻女不貞,兄弟爭訟、朋友欺詐,愛兒夭折、家遭不測等等,若能因此了悟世間無常,開啟道念,積極向道,不也因禍得福。假使妻賢子孝、家庭溫馨美滿,事事稱心如意,則反而不思出離矣!所以有煩惱、有障礙也許是福呢! 
所謂「煩惱即菩提」,即一切煩惱亦皆體性所顯。煩惱來時,直觀煩惱之體性本空,身心安住本體,可化煩惱為菩提,恆住體性、無我人、無能所即可除一切苦厄、障礙,化五毒為五智,轉煩惱為菩提。(智敏•慧華金剛上師開示。) 
17.心裡存有這麼一念「我已成就,我修的已比師父好,我也可以當金剛上師或法師出來弘法度生。」 
須知:外道邪師,假上師,冒牌法師何以如此多,無一不是認為自己已成就,此等人已被魔所戲弄,尚且不知呢!學佛行者於修持中,見其上師或法師接受弟子的供養,禮拜而起貪婪羨慕之念,妄想著自己有一天也能成為上師、法師,接受人禮拜、供養,如此久而久之於八識田中,種下想當師父的執著,一旦入定(邪定——起愛惡、分別、取捨之念)就會為魔趁虛而入,為魔所使,而自毀慧命。 
誠如佛陀於金剛經的開示:「須菩提,於意云何?阿羅漢能作是念:我得阿羅漢果不?」須菩提言:「不也,世尊。何以故?實無有法,名阿羅漢。世尊,若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我、人、眾生壽者。」意即:「須菩提!你認為當人在修行阿羅漢時,會不會預先思念自己已得聲聞第四果 呢?」須菩提回答說:「世尊!不會。修行阿羅漢道的人不會這樣。為什麼呢?因為三界以內的見思二惑,阿羅漢已斷盡了,因此他才叫無生。這三界的一切法,他都不生起了,所以哪會再有一個能了生脫死的阿羅漢,這個法呢?因此如果阿羅漢自念已得道,即著四相,就不能叫做阿羅漢了……。」由此可知行者於修持中起「我已成就,足堪為人師,傳法、授徒、接受弟子供養、禮拜」之念,皆是著魔,受魔誘騙現象,若不思解救之道,反而沾沾自喜,將是自毀慧命。 
佛陀成道時曾觸額三歎說:「奇哉!奇哉!法界一切有情,無不具足如來福慧德相,祇以妄想、顛倒、執著而不能證得,若離妄想、執著則清淨智、無師智自然現前。」可知學佛祇能有救度眾生之願,卻不能有妄想當師父, 接受弟子禮拜、供養之貪念,因為這念頭一升起就妄想、執著,意念不清淨,也就違反學佛本意了。 
所以未證言證、未得言得者,妄想當上師、法師者,切勿自欺欺人,須知因果絲毫不爽,不老實修行,光妄想成就,必遭天魔鬼神趁虛而入,先以神通、邪術迷惑其心,再入其心腑,使其胡作非為,無以自拔,最後終感墮地獄之果報,貪一時風光之樂,卻鑄下永世難以翻身之苦果,何苦來哉! 
※為讓這無法形容,超過人類思想、心念,唯證方知的境界,能讓行者有一遵循,揣摩的方法,以下將智敏•慧華金剛上師的開示整理出,期望在這關鍵性的一刻,能對您的修持有突破性的進展。 
18.智敏•慧華金剛上師的開示選粹整理出,期望在這關鍵性的一刻,能對您的修持有突破性的進展。 
問:佛教講「無我」,是指那一個我?
師:一切的我。既無色相上之我、亦無意識上之我,一切我執皆應捨下。行者處欲界中,有質礙色相;超越欲界而入色界,仍有光相;超色界而至無色界,猶有微細意識。此等皆須捨去,方能出三界。

問:「非空非有」如何解釋?

師:一切有情,體性本空;雖空,卻能顯現法界一切情器;雖顯,而悉如夢幻,都非實有。依能顯一切妙有,故云「非空」;雖顯一切色相,而畢竟空寂,猶如夢幻,故云「非有」。
   大眾修持,但依此「非空非有」而安住自心,便能成就。何以故?見一切色相,了知其體性本空,而不住著;觀其空,亦了知體性雖空,卻能顯萬法,如山河大地、六道有情。故能深達於空,亦不滯於空(安住法界空,而不墮頑空);不住於色,亦不離於色。如此既不住空有,又不離空有,雖於世間行一切利益眾生之事,而不染著六塵,不住色聲香味觸法,而利益眾生,便是真正菩薩行。如是行持,名為行深般若波羅蜜多。

問:修行中,覺自己與虛空合而為一,是否見性?

師:倘自認「我已證到、我已與虛空合而為一、虛空即我」等等類似之想法,皆是能所未泯,我執猶在,仍有對待,皆是未見性者意識中之妄念。

問:修法時若覺身體安於半空中,是否即安住在「空」裡?

師:此乃自己妄識緣慮。真正之空性本體,乃無能所、離對待。

問:若修法中,見到自己色身化為光體,或心光現在自己心中,是否證到自性?

師:都不是。應當不住光明。真正的自性光明,是看不到的。且自性無能所,無能見之我,亦無所見之光在身內或身外。


問:明心是否即五蘊已空?

師:初明心,五蘊齊空,僅為剎那或暫時,而未能久住。須如《楞嚴經》中所云,逐一解開五蘊無始結縛,方能五蘊全空,而徹見法性,達不動地。


問:自性光明是否可見? 
示:自性光明原本無相,凡肉眼、天眼可見之光,皆非最究竟的自性光明,故任何光明現前不應住著。 

問:安住於自性光明之「光明」是否肉眼可見? 
示:自性光明是看不到的,無論看到什麼光明,均是修途的里程碑,均為內光外現,不可執著。 

問:在光明中算是報身境界嗎? 
示:對,即使我們尚未證到報身境界,見到的仍是報光,但是真正要證到報身的境界,就需一天到晚,一年到頭,由劫到劫,都是光明遍照,偶然地一見,不算是證到報身究竟。 


問:那麼修到空定時,是否不應執著於空定?接下來該怎麼修? 
示:所謂空定,應是無念無我無所,一切皆空,如尚有執著之心, 就還未入空定,如修到空定時就安住在此,一起念就出定了; 平時應培養自己的大悲心,心月心印種字不可或忘,恆常大悲遍照法界,接觸及觀想所及之眾生,皆思如何救度他,利益他,就能不滯頑空,起六度萬行之菩薩行了。 


問:修法中所顯現一閃一閃的光明是何情況?如何度法界眾生? 
示:此是第八阿賴耶識之幻跡,屬生滅之相,應當繼續觀照自己不動心體,不可心生執著,待此現象過後,自性光明自然現前,當此之時,行者便可了達身心皆幻,一念頓證無生,即到初地,再起慧照,照了世間一切色相、心念,無非自性所顯,畢竟空寂,即不住一切色相心念而起大悲,了見無始六道父母流轉生死,受無邊業報苦惱,而起拔苦與樂之心,乃依上師心咒為用,放光遍法界令一切眾生觸聞者皆離苦得樂,究竟成佛。 


問:自性光明如何才能現前? 
示:無相、無念、無住、自性光明即能現前,但若要自性明點(自性光明之前奏)現前則不甚難,祇要自心不住一切色相和心念,自性明點便會顯現,此即吾人真心,又稱第九清淨識。 

 

問:那法界光明怎樣顯現? 
示:唯證方知。到底是怎麼樣,要自己去實證,因為我再怎麼講, 那是我的,而且我講出來了,你沒有到,會生分別等待的妄念。所以,你自己到了那個地步,來告訴我,我來給你印證。 


問:開中脈是否即是明心見性? 
示:開中脈可由菩提道直入,明見本來。直接了當地就以虛空為自心,以法界為自身,此屬解脫道。如在色身的氣脈明點上下功夫,屬方便道,也會修到,但多拐了一個彎而已;而且必須時時有上師在旁指導,否則很容易有偏差。 


問:外道也有修氣脈明點的,為什麼不能成就? 
示:外道不依自性而修,他以定力修氣脈明點,也起神通,但不出三界,報盡還墮。所以我們要判定一個教或派,凡依自性如實而修,就是釋迦牟尼佛及三世諸佛的正法,除此而外都是方便,是隨著眾生的根器而設,若要依諸佛修證的方法而修,唯有依自性而修,這是唯一直徑。經曰:唯此一事實,無二亦無三

 
問:是不是我們應客觀的觀照自我? 
示:這是初步的修法,以後主觀、客觀,「能」 「所」都泯而為一,乃至一亦不可得,這不是一剎那的覺受,要保住持久才行。 


問:最後是不是「虛空粉碎、大地沈平」? 
示:「虛空粉碎、大地沈平」可以說初證本來,嚴格說證到法性一點點的邊,這是禪宗裡講的名詞。 


問:是不是從那裡是修道的起點? 
示:從那兒起就可以開始正修心,以前所修的都隔靴搔癢,抓不到癢處。 


問:師父,這是不是禪宗的初關? 
示:對,是初關,禪宗行者往往苦行或參訪多年,遇不到大善知識。而密宗卻把歷代傳承諸佛菩薩的累積經驗匯為法寶,照此而修就能證到法報化三身圓滿,我們所傳的法本內,每一個觀想的方法,每一句口訣,都是圓證法報化三身的捷徑,所以如實而修,就會得到傳承的加持而證菩提。

問:入定之後,情器皆空,自心光明遍滿宇宙,不知身在何處,這是什麼境界? 
示:這樣入定很對,就是要這樣修,最後把「不知身在何處」之念也放下。 

問:在這境界中,彷彿可以不經過大腦便不斷地持咒。 
示:不錯,正是要如此持,不持而持;但是定得深時,不喜歡持唸珠,也可以不用;假如確實連微細妄念亦沒有,則不想持咒亦
可,持不持皆可。 


問:這種情形是否已證到自性? 
示:圓覺經上云:「我相、人相、眾生相、壽者相」均是修行中易犯的禪病, 凡是有「我」有「所」,或是尚存對待,均未悟本來。四相:我以為我已證悟 (我相)我知道自認證悟乃是我相,所以不認我,但仍存悟之心(人相);我覺了「我相」、「人相」均妄,因此捨離「我相」、「人相」但仍存覺了之心及可離之想(眾生相);甚至了此覺了之心亦不可得,一切俱離, 而住於寂滅之境,雖於世間一切均不住,卻住於涅槃頑空(壽者相),這些均非究竟,即是四相。 


問:住於體性的狀態,是否可看到體性,感覺到體性,還是體會到體性? 
示:體性在體泯一切相,一切念,不可見,不可聞,無能覺之我, 無所覺之所,了了明明,唯顯覺體,此即諸佛之法身,眾生之佛性。體性在用卻能幻現一切相,一切念,如淨念染念,四聖六凡,星球剎土,以及歲月年劫的遷流。所以體性之修持,在
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體恆寂,在用則大悲遍滿,廣度有情。倘以無住之心,興無緣慈,運同體悲,如幻思維以種種方法,令一切眾生悉入無餘涅槃而滅度之,是為體用不二甚深修持法。 


問:修到最後,連光明都捨掉,還有什麼呢? 
示:歸於寂滅,圓覺經說:「圓覺普照,寂滅無二」,無我無人,無佛無眾生,「生滅滅已,寂滅現前」,六祖說:「現前之時,亦無現前之量」,祇是空寂之體性,無名可名,假名佛性,本體、真如……。 


問:何謂「前念不生,後念不滅?」 
示:「前念不生」即自性無語言文字可描述之本體,凡落入語言文字即為戲論,「後念不滅」即由自性起用,以清淨心廣利有情。 


問:修「光明定」時,為何仍有煩惱妄念? 
示:住於光明空性已無我人,故無煩惱;若仍有妄念,則尚未泯「我」,乃修持者尚未契入的現象。 


問:師父,可不可以開示常寂光土的內容? 
示:常寂光土就是自性土嘛!一切經論上講的自性就是常寂光,沒有色相,連光也沒有,(如果有光還是報土),雖一切皆空,卻能現無量情世間、器世間、時世間,一多涵攝,圓融無礙。所以我要你們看到什麼光,證到什麼光,都不著光相,如此才能證入常寂光土。 


問:須到幾地,方能證入常寂光土? 
示:現在就可以!如諸位像六祖所講:不思善、不思惡,就是這個時候,沒有取捨沒有相執,不要為過去、現在、未來、人我得失所轉,當下就是淨土,當我們證入清淨時,又不著淨相,就是常寂光土了。 

問:師父,常寂光土什麼都沒有,為何會比極樂世界更好? 
示:雖無一物,能現萬物,一切四聖六凡,百千萬劫恆沙佛世界都由其所現。 


問:雖時時返聞自性,時時知外境如夢幻,然而是否為第二念覺而非第一念覺? 
示:初修往往在染而不自覺,修得好一些的,雖可在第二念上覺察自心受染而歸復正念,然於第一念上仍然為塵所牽,此謂第二念解脫,凡能於第一念上解脫之行者,雖黃金美鈔在前,宛如糞土,視而不見,因為黃金美鈔之用途根本未入其心,他不住空有而安住直覺,此是菩薩之覺受與修持,是為第一念覺。 


問:如何才能由第二念覺轉入第一念覺? 
示:初修應不斷地修第二念覺,久久之後若能將心念不住空有,而又了了常知,即是第一念覺。 


問:是否即「知而不著」的意思? 
示:「知而不著」尚屬有境,有對待屬於照用,真覺則是能所一如的。 


問:若於禪定中或是行住坐臥中,自己明明瞭瞭知道自己在覺照中,是否已泯能所? 
示:凡有自己或對境,皆有能所,未達雙忘,須恆常覺照而忘覺照。 


問:修自心明月觀與楞嚴經中之觀世音「耳根圓通」有何不同? 
示:「耳根圓通」是由自性的體上修,心月觀則是由自性的妙相上修,由體上修無形無相,眾生往往無從下手,難以契入;而自心明月即是菩提心果位證量之相,依之而修,眾生可以善自安住而契入自性。 


問:既已知道十方三世如夢,何以無法覺醒開悟? 
示:知乃意識之知,並非証知。修心月觀,是讓你從夢中醒來的最殊勝方便,當真正開悟,當真正開悟本來清淨的佛性時,真實了知三世情器悉皆如幻,即不再執著而達悟境。 

問:「自心明月觀」法本中云:「時機因緣一到,心光乍顯……」如何能知道這心光是真是假? 
示:有這種情形可來問我,法本上雖寫著「心光乍顯」,但是實際情形並不僅如此。許多禪宗祖師形容這「透初關」的情境,有各種不同的描述,而有的禪門語錄上,描述這是驚天動地的大事,事實的確如此,透了初關,就了悟到自性的絕待,世間一切的尊貴榮耀,都不足以和它比擬,但是必須與已經明心見性的上師印證。有一種情形可以說明已透初關行者的情形,真正明心之後對於佛所說經典,及祖師所留下任何語錄,都能清楚了知所指的是什麼,而禪宗的公案中,那些祖師們或喝或棒, 豎指舉拂,到底是為什麼,對於已明心的人看來,亦是全部瞭然於心。 


問:這是否即是「圓明自性」顯現的時候? 
示:此即本來面目顯現之時,本來面目是沒有時間、空間,而又廣大、遍滿;充斥週遍整個虛空及世間,眾生祇因無始以來的無明妄執,以致這空明又瑩澈的真心,被外面六塵塵相及內在七情蓋障所遮蔽阻礙,由於塵識、五蘊妄執,非常根深蒂固,故令一切有情無礙真心無法現前,而不得自在。 


問:那麼為什麼我們心中無意識亦無時間感覺時,真心還是無法顯現? 
示:因為那是昏沈無記,或是偏於頑空中,那時連自己的身心、思想都沒有。 


問:那麼如何才能突破這一層,超脫時空束縛? 
示:修此心月觀即可;當然,初修者功夫尚不夠,所以無法達到, 祇要修此心月觀不輟,功夫到了,就可超出時空束縛。過去禪宗的大德們,幾乎都是一坐二、三十年,沒有外界的種種牽纏,才得證悟,你才初修,功夫還不夠。 


問:修「自心明月觀」若一直觀想種子字,是否無法到達空的地步? 
示:眾生從早到晚妄念太多,每一剎那都不肯停歇,因此藉種子字,把千千萬萬的妄念,歸攝到一個佛的心印上,祇要一直專注在種子字(諸佛心印)上,就可使妄心停歇,妄心一旦停歇, 真心自然現前。然空非究竟,猶在中途,是三乘聖賢的證處, 修光明大定才到果住證量。 


問:何謂「入佛境界」? 
示:在修途而言,圓覺經中所說「一心三觀」即是入佛境界之門, 亦就是「即空即假即中」的道理。其實如來的境界,就是「念念不染六塵更起大悲普度眾生而不住相」;就以一心三觀來說:念念與本體相應,念念不染六塵便是「空觀」;更起大悲度脫三界六道之有情便是「假觀」;實無一眾生可度亦即空假皆不住,就是「中觀」亦即是入佛的境界;譬如持咒,能持之心本來空寂,便是「空觀」;自心咒字如幻地放光度六道眾生, 便是「假觀」;空假皆不住,三輪體空,如幻而度,度盡眾生而無一眾生可度,便是「中觀」;由此可知,本門的心法無一不與佛境界相應,僅修心法便可「入佛境界」,實證十方圓融、一多互攝,應化無方,神變無礙。 


問:返聞自性是否將向外攀緣之念頭拉回,寂然觀照無形無相如如不動之本體? 
示:對的,如是觀照即返聞自性,自性空寂,不動不靜,無聖無凡,唯一大空自在而已。自性本無方所,普現十方塵沙剎土;自性本無生滅,恆示三世生住異滅。 


問:返聞時若有妄念,是否應將念頭拉回來觀想持咒? 
示:見一切相不染一切相,於一切念不住一切念就是返聞自性。如有妄念,不制不隨,祇將念頭拉回來,繼續專注於所修的法上,即安住於法報化三身齊修之法;或安住於三身中任一身之修法,如為初機,可觀皈依境、本尊、種子字、咒鬘…等。 


問:如何破我執、法執以及俱生我法二執? 
示:一切執著,皆因一念不覺,無明流轉而起,因此,破除執著之最上乘修法,乃為直破無明,無明一破,執著即消;依體性法,般若波羅密多法,自心明月觀法,無上部密法等而修,都能直破無明;修至泯色身之我,破我執;泯思想之我,破法執; 泯虛空之我,破俱生我執;泯光明之我,破俱生法執。 

問:師父,究竟心法是什麼? 
示:法即直接成佛的法,即生成證的法。也就是一超直入法性,在短暫時間就能證到自性的法。故歸根究底還是要修心,心法雖只有短短數頁,但每一個字都是證量,眾生常只了解文字表相,而不懂實際的了義。就算看得懂,也是六識中的思想而已, 沒有證量。所以,很多人由於宿業或是信心不堅,資糧不足, 不得已再回過頭來修大圓滿前加行,而最後目的還是要證本心。如深信、切願、力行,修心法也不難,深信切願再時時去體認,法界那個不動的東西(性),比如虛空,虛空中不論是氣體、液體,固體都會不斷的變動,唯有虛空的本身是不動的, 又如各種能量,雖無形象,卻具威力;但虛空和能量都不是自性,祇是標月的指,像自性的某一種特性、無相、不動、威力而已。自性當無是非二相,泯能所,絕對待,如鏡照了而不留存,當我們遊心於法界這一段時間,現在再回頭看那些次第法門,事相儀軌,是不是很浪費寶貴而有限的光陰?其實千生萬劫地修,修到末了,還是要修這個心性才能成佛,何不直接由此而修,才是究竟,願與諸位仁者共勉。 


註:
(1)諾那呼圖克圖上師曾云:「修淨土者,顯密兼修,最有把握,所謂萬修萬人去也。」 
(2)黃念祖老居士於「谷響集」中提及圓瑛法師開示:「密淨兼修最好, 萬修萬人去。」 
(3)星雲法師亦云:當代佛教的修行趨勢,以禪宗、密宗、淨土宗法門為主流。 
(4)多傑覺拔尊者更明白開示:「知空而不知有,則滯於枯寂;知有而不知空,則流為博辯;知空而不知密,則實證之士必稀;知密而不知空有,則將流為外道。」佛陀曾以五味比喻五藏:「經喻乳;律喻酪;論喻生酥;般若喻熟酥;陀羅尼(密宗)喻醍醐。」 理趣經:可
知修持密宗是直彰佛果的一乘法門,由於篇幅所限無法詳細介紹, 有心探討或修持密宗者,歡迎親來索閱「修密基本問答」一書。 
其內容目錄擇要如下: 
一、知見篇 
■何謂正知見? ■假上師形成的原因? 
■何謂阿闍黎上師? ■如何判斷自己所皈依的是真上師或假上師? 
■何謂邪師邪道? 
二、問答篇 
1.顯密二教有何不同? 
2.密宗的密是什麼意義? 
3.何謂因乘與果乘? 
4.何謂小乘、大乘、金剛乘? 
5.顯教成佛與密宗成佛有何不同? 
6.密宗能夠即身成佛的原因? 
7.在密宗即身成就的條件是什麼? 
8.修持密宗為何特別重視傳承? 
9.修學密宗為什要先皈依金剛上師? 
10.上師、本尊、護法的重要性及相互關係? 
11.傳言密宗是修持神通的教派,也是喇嘛教,對否? 
附註:感應與相應之別 
感應:感是感召,應是應現。謂我對佛菩薩有什麼要求,如果心意至誠,便可以感召佛菩薩來應現,以滿我之所願。較偏重外相境界。 
相應:指與上師、本尊、諸佛菩薩之身、口、意三密相應,是屬內證境界。 
學佛行者常滿心歡喜,欲將自己的感應說出與人分享,以增進人們學佛信心;唯若不知返聞自性,久而久之易犯「我慢」及「惑眾」之憾,故與神通一樣,不謹言慎行,易自招苦果的。且執著感應,更有著魔偏離正法的危機,所以不可刻意向人宣說。至於與諸佛菩薩三密相應,更不用說了,因內心的證量,是悟者與悟者方知,旁人是無法理解的,如達摩祖師傳衣缽之時,要門人各自說出心得,二祖慧可等大家說完,僅從容向前頂禮膜拜後,仍舊退回原處,一語不發;此行徑幾乎是靈山會上佛陀傳迦葉尊者「拈花微笑」那一幕的重演,故真正相應更是無法向人宣說。 以佛法知見,前人的體驗啟人信心即可,自我標榜,強調自身的感應是不好的行為矣。 
九、「知錯」及「改過」的重要性 
昔時白居易出任杭州郡,入山遇鳥窠禪師問道,禪師曰:諸惡莫作,眾善奉行。白居易曰:三歲孩童也曉得。師曰:八十老翁行不得。由此可知光了解惡行、惡念仍是不夠的;誠如地藏王菩薩所言:娑婆世界眾生,舉止動念都是業。因此行者必須確實知道自己的一切言行,是犯了何種戒律才行,如此方能改過、懺悔,甚而返聞自性,若犯了過失,不知己過, 甚而誤錯為正,在如此的狀況下又如何改過,返聞自性呢!惡小而為之,一旦放縱己過,久而久之必遠離佛性,落入魔道矣! 
所以佛教的修行途徑「信」、「解」、「行」、「證」,行者成就、解脫自在與否,關鍵在於「行」與「證」。信與解是屬於「佛學」僅止於「知」而已,唯有「行」與「證」方是「學佛」 「實修實證」的層次,行者不可不知。亦即光信佛、拜佛是不能解脫輪迴的,唯有依照佛陀所開示的教法,「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」去力行,方為真佛子呢!否則表面道理一大篇,而所作所為都是貪、瞋、癡,將是「獅子蟲,還食獅子肉」,是破壞佛法的行為, 正信佛子豈能不慎! 
註:[返聞自性]:就是將眾生無始以來,追逐外境、向外馳求的心,返轉來觀 照本覺本淨的真心。 
        [自性、佛之形容]:無相無不相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。 
十、成就的關鍵——遠離佛性的修持,皆謂方便,於究竟而言,則謂之盲修瞎練 
(一)要說明這個問題,我們先從下列智敏•慧華金剛上師的開示探討。 
..1..佛法無高下,佛法和外道有無高下? 
答:佛法無高下,外道有高下;佛法無執著,外道有執著;外道有所得,佛法歸於無所得,因為無得,才是真得。 
..2..外道也有修氣脈明點的,為什麼不能成就? 
答:外道不依自性(佛性)而修,其以定力修氣脈明點,也起神通,但不出三界報盡還墮。所以我們要判定一個教或派,凡依自性如實而修,就是釋迦牟尼佛及三世諸佛的正法,除此而外都是方便,是隨著眾生的根器而設。若是要依佛修證的方法而修,唯有依自性而修,這是唯一途徑。經曰:唯此一事實,無二亦無三。 
..3..怎樣分辨是魔還是佛? 
答:不須分辨,心若著相,佛亦成魔,心不著相,魔亦如佛。 
..4..金剛經云:「凡所有相,皆是虛妄。」是否我們從現在起盡未來際,所見一切相均屬虛相? 
答:不錯,均屬虛相。 
..5..那什麼是真的?如何分辨真假? 
答:真的無相,假的有相;真的乃是無形無相,不可形容;超過人類思想心念,唯證方知。若以思想窮加覓求,愈想離它愈遠, 證悟以後,則一切塵塵色色皆是真相,皆由自性所現。 
..6..當一切皆空寂,還有知覺嗎? 
答:若在空寂當中明明了了,惺惺不昧,即是覺性,若在空寂當中什麼都無,自己亦無,則是頑空。 
..7..是否祇要有色,有形態者皆是虛妄,那麼眾生豈不也是虛妄? 
答:凡我能取、能思、能見、能聞、能觸、能受之一切事物皆屬於「所」,「我」即為「能」。凡有能所即成對待,凡是有形相, 有對待,有能所之事物均屬虛妄,皆非真實究竟,所以眾生也是虛妄,但當如幻眾生一旦成證之後,則一切事事物物皆成妙相。 
..8..那麼真相和虛相是相對立的嗎?真相是否亦依賴虛相而成? 
答:真相和妄相對初修而言是對立的,對實證者而言則是圓融而非對立,真相即是幻相;這是已證行者的覺受。至於初修行人, 不可藉口真相即是幻相而造罪業。 
..9..中觀見是什麼? 
答:中觀見就是不著空,也不著有,直證第一義諦,徹證法性,也就是佛性。有些證是剎那瞥見,那只是初證。 
..10..倘憤怒而無分別可否? 
答:猛虎跳躍之處非白兔可照辦學樣,一般人所自認無分別實是妄念分別,惟徹證者方堪任運五毒為息增懷誅之用,並非初修或未成者可以模仿,正如身體未具不堪挑擔,是同樣道理。 
..11..倘一切如幻,是否造業亦本空? 
答:性空業不空,倘未證性空,豈敢造業;倘已證性空,又何至於造業。若任意造業,即使釋尊亦須受報。學佛者首須不造惡業,因果非虛,纖毫自受,眾生畏果,菩薩畏因,所以菩薩時時慎其初念制其染心,雖處暗室而不欺。 
(12)何謂「前念不生,後念不滅?」 
答:「前念不生」即自性無語言文字可描述之本體,凡落入語言文字即為戲論。「後念不滅」即由自性起用,以清淨心廣利有情。 
(13)為何遠離佛性之修持,於究竟而言皆謂之盲修瞎練? 
答:我們皆知學佛目的於究竟而言是為「成佛」,因此我們必須了解佛性(亦稱真如、自性、實相、體性、如來藏、本來面目) ,不了解其義,又如何修證成佛呢? 
(二)佛性是什麼呢? 
當下的一念清淨無染心即是。什麼是一念清淨無染呢。就是清清楚楚的明白外境六塵,而心卻不染著其境;心到任何處所能起無邊的作用,但不染著任何處所,使本心清淨無染即是。亦即,眼識看見五欲心不動;耳識聽聞外面聲音而心不動;鼻識嗅到香臭而心不生喜厭;舌識嚐到酸甜苦辣各滋味而心不生欣厭;身識接觸到任何物而內心亦不生戀慕與捨棄;心識則隨時與法空性相應。華嚴經云:「不離世間,不著世間,行世無障礙,如風遊虛空。」即是。 
一般人們,甚而學佛行者,常誤解空義,以為佛門即空門,修到最後一切皆空,什麼都沒有,那學佛有什麼好處呢?既是皆空,便無道可修,無佛可成,那念佛、持咒、看經、參禪做什麼?事實上,關鍵就在於其無法了解真如本體「自性不空」具足四身五智,五眼六通,乃至無量無邊的清淨功德,無不圓滿具足,不欠分毫。說得明白些,在真如、佛性親證之時,只有出世淨法(救度眾生出離苦海的正念),而沒有貪、瞋、癡、慢、疑、妄想分別等世間染法。亦即除了五毒 (貪、瞋、癡、慢、疑)以外,一切清淨功德, 無不圓滿具足。 
    由於「真心」是未起善惡之心,離諸對待,說善尚且不對,說惡更不對了,因此六祖說:「不思善,不思惡,正與麼時,即是本來面目(佛性、真心)。」又說:「邪正盡打卻,菩提性宛然」,即是說明佛性,是離善惡邪正的。再說清楚些,佛性即是在「諸惡莫作,眾善奉行」的大前提下,對一切外境,心內一切事,不分別,不愛惡、不取捨,自性平等而住,不生不滅(自淨其意)之涅槃境界。有的人誤以為往生就是涅槃,其實不是的,涅槃是說, 心念無生滅,沒有煩惱的染著之真如境界,亦稱之「常寂光」。 

(三)真如本體的特性,及如何證入真如三昧 (馬鳴菩薩開示) 
為讓行者能更領悟真如本體的特性,以下擇錄馬嗚菩薩於大乘起信論的開示: 
「心生滅者,依如來藏,故有生滅心,所謂不生不滅,與生滅和合,非一非異,名為阿賴耶識。」 
首先須了解生滅之義,依因緣和合而有,叫做生,依因緣分散而無,叫做滅。有生有滅是有為法,不生不滅是無為法。煩惱是生滅法,真如是不生滅法。 
真如在煩惱中,名如來藏,若真如出煩惱,則名法身。當眾生未成佛時,如來的性德,隱藏在煩惱中,故名如來藏,此是一切眾生所共有的性體, 亦名自性、佛性、真心、真如等。 
真如在煩惱中,所以如來藏裡面,便含攝生滅心與不生滅心雙重意義, 此中真如是不生滅的,煩惱是生滅的。若說是一,並不是一,因真如與煩惱,其性質各異,所以說一是不對的。若說是異,悟時名真如,未悟名煩惱, 於眾生而言,全真如皆是煩惱,因而入生死輪迴,於佛位而言,則煩惱皆是真如,此時使生滅還為不生滅,唯真如與煩惱,皆無體可得,原是同物異名,所以固不可說它是一,也不可說它是異,因此,只好另外取一個名字,叫做「阿賴耶識」。 
亦云:「當知真如自性,非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相。非一相,非異相,非非一相,非非異相,非一異俱相。」 
    亦即,真如自性不受一塵故非有,具足無漏功德故非無,雖不受一塵, 卻具足無漏功德,故非非有,雖具足無漏功德,而不受一塵,故非非無。既然有無俱離,當然也不應說有無俱在。換言之,具足無漏功德,故非一,不受一塵,故非異,雖具足無漏功德,卻不受一塵,故非非一,雖不受一塵, 而具足無漏功德,故非非異。既然一異俱離,當然也不應說一異俱在。 
※此段開示就是說明真如自性,於所有語言文字皆成戲論,是言語道斷,心行處滅的境界。 
又云:「乃至總說,依一切眾生,以有妄心,念念分別,皆不相應,故說為空,若離妄心,實無可空故。」又說:真如境界,非思量分別可得,若用虛妄分別心,而求真如,當然不相應,因為這個原故,所以才叫做空,設若離開虛妄之心,剩下來的,便是無念真心,也就是佛性, 此時真如的本體,再無可空了。「所言不空者,已離法體,空無妄故。
即是真心,常恆不變,淨法滿足,則名不空,亦無有相可取,以離念境界,唯證相應故。」無念真心(諸法的實體,故稱法體)垢染皆空,虛妄無存,這是空義。一旦虛妄沒有了,本有的自性功德,以及出世間的種種法門,無不滿足,這是不空義。唯恐學者誤會其不空時,為有相可取,故曉以離念境界,唯有行者,真實去用功,到了親證無念本體的時候,才能夠相應。換言之,真心裡面,只有出世淨法,而無世間的染法。所謂「前念不生,後念不滅。」即是。 
   一切眾生雖本具佛性,唯不經修持,如何證入佛果?在未證入真如佛性之前應隨順何法?又如何才能證入真如三昧? 
馬鳴菩薩答曰:「若知一切法,雖說無有能說可說,雖念亦無能念可念,是名隨順,若離於念,名為得入。」 
那麼我們一切眾生在未證入真如之前,應隨順何法才能如實得證真如三昧呢?馬嗚菩薩回答說:設若能夠知道一切法,但要知道,言語相空,虛幻不實,雖說實無「能說的我」及「所說的法」,雖然是生起了一種心念,實在是沒有「能念的我」及「可念的法」,如果能夠這樣覺照,就叫做「隨順」。
若能離開妄念,那就叫做得入真如境界了。 
一般行者都認為,無事無念,即為真如,其實像這樣撥塵絕慮以求真如 ,是大錯誤,試思,佛陀講經四十九年,他有言有動,如何能證入真如?事實上,真如即在萬法中,而非捨萬法以求真如。關鍵僅在於心念的染著、分別、生滅與否,經云:「知幻即離,離幻即覺。」亦即心念無生滅,無煩惱的染著,就是親證真如之時,所以馬嗚菩薩此段開示,即是教我們如何在言語時,做到言語道斷,以及如何在心行時,做到心行處滅。因此佛陀講經說法,雖有言有行,唯其行住坐臥,無時不離常寂光境界呢! 
※將我們這一念在外遊蕩分別之心,收攝回來返照自己的本性,謂之「常寂光」又稱為「涅槃境界」也就是心念沒有生滅,沒有煩惱的境界。 
(四)無染覺性,直觀解脫之道——蓮花生大士開示 

透徹了解佛性,契入佛性,為成就乃至成佛的關鍵,為讓行者能深刻體會、領悟,特摘錄藏密第一代祖師蓮花生大士所開示「無染覺性,直觀解脫之道」祈願大家皆能學佛成佛。 
本文敘述「無染覺性直觀自行解脫之道」,這是開示本來覺性最直接的法要,源自「寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕」。 
1 敬禮法報化三身,敬禮一切圓證空明覺性之諸佛。 
2 我將開示「無染覺性直觀自行解脫之道」,源自「寧靜忿怒尊無上自性解脫最勝教敕」。它為你真實解說自己的本來覺性。 
有幸佛子,諦聽覺照! 
三昧耶 嘎嘎嘎 
3 何其奧妙! 
娑婆與涅槃同時圓具於一心之內, 
它的本性亙古即然,你卻無緣得識。 
它空明無染,永世不滅,你卻無緣一睹它的丰采。 
它處處顯現無礙,你卻視而不睹。 
因此著文,為解說自己的心性。 
若不了解內在自性, 
三世諸佛所開示之八萬四千法門, 
無人得識其中奧義。 
此言不虛,大雄諸佛之密意盡在於此矣! 
佛法經典縱然遍滿虛空, 
究竟教誨終歸於導入自性的三要訣。 
今開顯諸佛自性, 
下文解說修持要訣,此法既無前行,也無續修。 
4 諦聽! 
有幸佛子,諦聽! 
常人雖也重視心性的問題,且廣加研究, 
對它仍然茫然無知,或落妄見,或入邊見。 
乃因彼等未能正視心性之本身, 
只知發展為各種哲學觀念及學說, 
深奧難解, 
使一般人錯失了認識自性的機緣, 
以致輪迴流轉於六道三界,受盡諸苦。 
由此可知,不覺自己的心性是十分可悲的謬誤。 
縱然聲聞緣覺試由無我的道理深入, 
卻無法了解自性之本來面目。 
其他行者亦各執一論, 
自作纏縛,無緣得見淨光。 
聲聞緣覺受到主客(能所)二元之分別所見所障, 
中觀派則蔽於真俗二諦的執著, 
事乘與瑜伽乘因執著本尊外相而受縛, 
大瑜伽(方便父續)及隨瑜伽(般若母續)則因分別空性與覺性為二而
生惑,從不二的究竟義觀之, 
他們因分別空覺為二而步入歧途, 
唯先識破空性與覺性不二,方能證入佛性無礙。 
由自性觀之,不論凡俗,娑婆與涅槃本來不二, 
只因你不斷造作貪瞋諸毒, 
故至今仍然流轉於娑婆世界。 
因此,暫且放下你現行或未行的佛學法事, 
藉今日開示「無染覺性直觀自行解脫之道」的因緣, 
你終將明白, 
所有佛法都在這無上自性解脫中得以圓滿。 
不論你修持何法,均將融人大圓滿的究竟境界。 
三昧耶 嘎嘎嘎 
5 那光明燦爛的覺性,也就是所謂的心性, 
有人視它為具體存在,實際上它並非實存。 
然而它又是一切之始,涅槃極樂及娑婆苦海的根源。 
它一向被密宗十一學派所推崇。 
從名相來講,它具有各形各式的名稱。 
有人稱它為心,或心性; 
有人稱它為梵,或大我; 
有人視它為無我的教義; 
有人直稱它為心而已; 
有人稱它為般若,或圓滿智慧; 
有人稱它為如來藏,或佛種; 
有人稱為大手印; 
有人稱為唯一本體; 
有人稱為法界; 
有人稱為阿賴耶,或一切種; 
有人只稱它為平常心(覺)。 
6 現在為你開示本覺。要點有三: 
清除過去之念,不留纖毫痕跡; 
向未來之念開放,不受他境所染; 
安住當下心境,不修整造作。 
如此的覺照,實在平凡無奇, 
無思無念地觀照自我, 
若僅僅純粹的觀察,唯見明空之境,並無任何觀者存在, 
當下只是純粹的覺照而已。 
此覺空明無染,非由他生, 
它真實無雜,明空不二。 
它既非永恆,亦非受造, 
然而它絕非虛無,因它光明遍在。 
它也不是單一的實體,因它明顯地遍存萬物。 
然而它亦不似一般物質和合而成, 
因它不可分割,只具一味。 
總之,我們本具的自覺,絕非源自任何外物。 
如此方是真正觀察實相之道。 
7 在這本覺內,法報化三身圓滿如一。 
因它不生及空性,故是法身; 
因空性圓具光明朗淨,故是報身; 
因它能夠自在顯現,故是化身。 
這圓滿一體的法報化三身,便是覺性的本質。 
8 諦聽這殊勝的開示, 
你頓見自己當下的本覺原是如此, 
本來空明,纖毫未染, 
你怎能說,你不了解自己的心性? 
你的修持本無所執,亦無所求, 
你怎能說,你修持不佳? 
既然你的本覺就是這個, 
你怎能說,你尋不著自己的心性? 
心性原本就是那一念, 
你百般尋找,為何仍說你找不到那個起心動念的人? 
由是可見,起心動念的主體根本不存在, 
然而此念確有,你怎能說此念未生? 
你只需隨任此念生滅,不修不整, 
你為何還說自己無法進入空境? 
既然你只需順其自然,無為無作, 
你為何還說,你對它們一籌莫展? 
何況明、空、覺性,本是圓滿不可分的一體, 
你怎能說,自己的修持一無所成? 
既然本覺是自然出生、自然圓滿,不受前因或外境所限, 
你怎能說,一切功夫只是徒然? 
既然所有念頭都是當下生起,當下寂滅解脫, 
你為何還說,你不知對治之道? 
既然當下的覺性本來如此, 
你為何還不識自己的本性? 
9 自性本空,它真的無實無根 
你的自性也如虛空, 
你不妨仔細關照一下自心是否確實如此。 
你真的不用先入為主地秉持著空觀, 
那自然生起的本覺,從無始以來一直空明朗淨, 
好似太陽一般,由核心自然發出光熱, 
你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。 
這本覺本智,真的是不滅的, 
好似江河流水一般永無止盡, 
你不妨仔細觀照一下自心是否確實如此。 
心念變化無常,真的不是我們的意念所能盡解, 
它們就像微風一般難以捉摸, 
你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此。 
不論任何外境生起,真的就是本體顯現, 
就像明鏡能反映出一切外境似的, 
你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此。 
世上紛紜萬象,真的都在它的自身內解脫, 
就像空中的雲彩自行生出又自行寂滅, 
你不妨仔細觀察一下自心是否確實如此。 
10 一切境相無非是心性所生, 
在修持之外,豈另有修持之人? 
一切境相無非是心性所生, 
在事行之外,豈另有行者之存在? 
一切境相無非是心性所生, 
除了三昧耶戒之外,豈另有守戒之人? 
一切境相無非是心性所生, 
除了證果之外,豈另有悟者之存在? 
你應該仔細觀照自己的心性,審思再三。 
11 當你外觀身外虛空, 
若無雜念,亦不受外界所染; 
你再內觀自性, 
亦無念者以念向外造境, 
那麼,那微妙的心性,便空明朗淨,無垢無染。 
你的本覺淨光,即是法界本身, 
好似無雲晴空中的太陽, 
陽光雖無形無相,卻光明遍照。 
不論你了解與否,此乃最勝法義。 
12 這本來圓滿的淨光,自始便非源自他物, 
乃由覺性自生,本身卻無父無母,真是不可思議! 
自生之無上覺性,亦非由他物所造,真是不可思議! 
它既無生,故也無由而滅,真是不可思議! 
它雖無所不在,卻無人得見真相,真是不可思議! 
縱然流轉於娑婆世界,卻無損其身,真是不可思議! 
縱使得證佛性,對它亦無所增益,真是不可思議! 
它存在每個人內,卻無人認出它來,真是不可思議! 
然而你還冀望成就其他外在的證果,真是不可思議! 
明知它在自身之內,你卻四出尋覓,真是不可思議! 
13 何其奧妙! 
這當下的本覺空明朗淨,無實可執, 
僅此,即是無上的知見。 
它涵括一切,卻不受任何觀念事物所羈, 
僅此,即是無上的修持。 
它不修不整,又是言語道斷, 
僅此,即是無上的道行。 
無需四處追求,它本來圓滿具足, 
僅此,即是無上的證果。 
14 殊勝之正道有四: 
殊勝的正見: 
正因當下覺性光明朗淨, 
此光明淨性又無瑕無疵,故可稱之為道。 
殊勝的正修: 
正因當下覺性本具此光明, 
此光明淨性又無瑕無疵,故可稱之為道。 
殊勝的正行: 
正因當下覺性本具此光明, 
此光明淨性又無瑕無疵,故可稱之為道。 
殊勝的正果: 
正因當下覺性就是這光明朗淨, 
此光明淨性又無瑕無疵,故可稱之為道。 
15 今開示三世不易的四定法: 
不易之正見,是為一法, 
當下常在的覺性光明朗淨, 
三世不易,故稱為定法。 
不易之正修,是為一法, 
當下常在的覺性光明朗淨, 
三世不易,故稱為定法。 
不易之正行,是為一法, 
當下常在的覺性光明朗淨, 
三世不易,故稱為定法。 
不易之正果,是為一法, 
當下常在的覺性光明朗淨, 
三世不易,故稱為定法。 
16 既然你已聆受三世如一的秘密教誨, 
便應盡拋過去的知見及一切, 
斷除未來的冀望及籌劃。 
眼前這一刻,縱有念頭生起,不執不取,心如虛空。 
既然,由究竟觀之,根本無法可修,故無需修持。 
既然,那兒本不散亂,你只需心不散亂地安住此境, 
不修不整也不散亂,只是覺照一切, 
你的覺性便本知本明,光明燦爛。 
當它生起時,稱為菩提心,亦即悟性。 
因無所修整,故超越一切外在知識, 
因無所散亂,它是本體的光明淨性, 
外境外相,既無自性,故自然解脫。 
明空不二,是為法界。 
一旦悟及佛性無道可及,無法可悟,不證自明, 
便得如實而見金剛薩埵。 
17 下面的開示,將為你窮究六種邊見,並推翻其說。 
不論當前的知見學說,立論何等分歧, 
所謂的心性,便是你的本覺, 
它是自然生起的無上覺性。 
應知,觀者及觀照本來不二, 
當你觀照,不妨尋找觀者為誰, 
若遍尋不得, 
此一妄見便頓現其窮,而自然瓦解。 
這妄見一了,即是你重生的一刻。 
知見及持此知見之人並無分別, 
若能不落入空見或空境, 
當下的覺性頓顯空明, 
這便是大圓滿見。 
於是,不論識與不識,亦無分別。 
18 不論當前的修行方法,立論何等分歧, 
你的日常覺心,具有透視觀照的能力。 
應知,修持與修持者本來不二, 
不論你在修行與否,不妨尋覓一番修持之人, 
若遍尋而不得修持之主體, 
你的修持便頓現其窮,而自然瓦解。 
修持一旦放下,便是你重生的一刻。 
你若能既不落幻境,也不昏沈散亂, 
當下無染的覺性自現光明朗淨, 
這毫不造作的覺照,便是專一定境。 
如此,入定或不入定,本非二境。 
19 不論當前的行事標準,是何等的分歧, 
你本具的元覺,卻是唯一本體。 
應知,行為與行者本非二事, 
不論你正在造作或無事,不妨觀察一下, 
是否有一行者存在, 
若遍尋行者而不可得, 
你的行事便頓現其窮,而自然瓦解。 
造作停止的那一刻,便是你的新生。 
無始以來,事行與行事之人本無分別, 
你若能不落入妄見,染著習氣, 
當下的覺性剎那歸於清淨無染。 
既不相應,也不排斥,隨順事物,不加修整, 
唯此道行,方稱清淨無染。 
如此,淨行與不淨行,亦本來不二。 
20 不論當前的悟境證果,是何等的分歧, 
心性的本質就是本覺,亦即本來圓滿的法報化三身。 
應知,悟境與悟者本來不二, 
你不妨尋找一下悟境及悟者。 
若遍尋悟者而不可得, 
你的悟境便頓現其窮,而自然瓦解。 
悟境一旦寂滅,便是你新生的一刻。 
悟境與悟者皆覓不可得, 
你又不落於執著或貪瞋懼情, 
當下的覺性便歸於本來的清淨無染。 
只要了悟法報化三身圓具於你內, 
此即無上佛果。 
21 本覺是不受不滅論或空見諸種邊見所染的, 
此即所謂不落兩邊的中道。 
本覺原來就是清淨無礙的常存覺性, 
它又是空性之核心, 
因此被稱為如來性,即佛心或佛種。 
你若明瞭此究竟奧義,便已超越一切論說, 
因此它又被稱為般若波羅蜜多,即圓滿智慧。 
又因它超越了理性及觀念的範疇, 
因此又被稱為大手印,即無上的象徵奧義。 
因此,不論你了解與否,它皆自適其所。 
由於它是涅槃極樂與娑婆苦海的根源, 
故被稱為阿賴耶,意即一切種。 
由於它本來面目平凡無奇, 
這空明常在的覺性, 
又被稱為平常心(覺)。 
不論它具有多少個深奧而美妙的名相, 
最終所指,不過是這當下覺性而已。 
22 於此心外,向外馳求, 
就好比外出追尋象跡,其實你的象正安居家中。 
即使你通曉整個宇宙,也無法窮究這奧秘的究竟。 
如果你不了解萬象皆出自一心,便無由證得佛果。 
不知識取本覺之人,自然向外馳求, 
一味向身外尋求自我的人,怎會找到自己? 
好比一個笨人,進到人群中, 
便受到外境所惑,而忘失了自己, 
一旦忘失自我,便四處亂尋, 
不斷誤將他人當作自己。 
同理,如果你不知萬物之本性, 
不知外境原是出自一心,便會再三流轉於娑婆。 
你若看不透自己的本來心性就是如來, 
涅槃便變得遙不可及。 
所謂娑婆與涅槃,全憑你一念無明或一念明覺。 
若由究竟義觀之,兩者本質實在無所分別。 
你還以為它們存在於你的自性之外, 
真是極大的錯誤! 
其實錯誤與無誤,本來也是一味(自性而已)。 
一切有情的心念本來不可分割, 
不修不整的心性, 
只需安住本來自然之境,便是解脫。 
如果你認不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心, 
你便無法認識法界的實相。 
23 你應努力覺照那自始自生者, 
由外相觀之,起初似有所生, 
存在期間,似有所住,最後終將歸於某處。 
可是你若加以細究,它卻似烏鴉照井, 
當烏鴉離井而去,牠的倒影也一逝不返。 
同理,一切表相皆由心所生, 
既由心生,也由心滅, 
唯此心性了知一切,且知一切本空本淨, 
有如天上穹蒼,它的空虛與澄澈本不可分。 
自生的本覺雖能生出外境, 
變成光明透澈又井然有序的萬象, 
此即法性,也是實相。 
它雖藉外相來顯示自身的存在, 
你心中卻明明白白,那便是你的自性。 
由於它是如此明朗透澈,故被視為虛空。 
但虛空只是心性的一個比擬而已, 
不足以涵蓋其意。 
因為自性雖如虛空,卻具本覺,無所不明, 
天空卻無覺性,它的空虛好似死屍一般地空虛, 
了無生命, 
因此,心性的真相是無法以天空作譬的。 
總之,能毫不散亂地任心性安住本然便是。 
24 何況紛紜萬象,也具有俗諦(相對性的真理)的價值。 
沒有任何現象真正地存在,它們遲早會消逝。 
涅槃及娑婆中的一切事物現象, 
只不過是表相而已,靠那唯一的自性去覺察。 
每當內在的心境有所改變, 
感受到的外境也隨之變遷, 
因此,你所見的一切,只是心性的流露。 
六道眾生都是依照自己的業報而認取外境的。 
25 有些外道常持二元論,或以不滅論來駁斥空論, 
密法九乘中也各據立場來觀外境。 
人們不僅觀察外境的方式不同,解說立論也互異, 
一旦執著於變化無常的表相,謬誤便由此而生。 
你若能對自心所見的表相, 
不論它們是虛是實,始終不執不取,便是佛境。 
26 外境本身並無過錯,因為執著才成障礙。 
你若了知那執著外相的念頭,就是自性, 
此念當下解脫。 
一切顯現只是心性的流露。 
即使整個宇宙畢現於前,也只是心性的流露。 
即使六道眾生畢現於前,也只是心性的流露。 
即使天人的福報畢現於前,也只是心性的流露。 
即使下三道的苦境畢現於前,也只是心性的流露 
即使貪瞋癡等五毒畢現於前,也只是心性的流露 
即使自生的本覺呈現於前,也只是心性的流露。 
即使涅槃道上的善念呈現於前,也只是心性的流露。 
即使各種魔難障礙出現於前,也只是心性的流露。 
即使天界神祇及其境界出現於前,也只是心性的流露。 
即使各種淨念出現於前,也只是心性的流露。 
即使證入無念的定境,也只是心性的流露。 
即使觀得萬物光影交錯,也只是心性的流露。 
即使證入色無邊處定或識無邊處定,也只是心性的流露。 
即使證入一多不二,也只是心性的流露。 
即使一切色與一切空畢現於前,這也只是心性的流露。 
沒有任何境相,不是出自心性。 
27 正因自性無礙的本質,境相才能不斷生起, 
有如大海及波浪本是一體。 
因此凡是生起之現象,必將在心性內自然解脫, 
不論你用多少不同的名相去指稱它, 
由究竟觀之,心性不曾離開過一切而存在。 
這一體性並非建築在任何有形基礎上的, 
它雖是一,你卻無法由任何一邊而得其全貌。 
它也不是存在某處的實體,因為它不由造作。 
它也不是虛無,因它的光明及覺性光輝遍照。 
它更不是各種形色,因為空性與光明是不可分割的。 
當下此刻的自覺是如此空靈及實在, 
雖有此覺照,卻找不到覺照的主體, 
所悟實在只是被悟而已,一無實質。 
只要據此修行,一切自然解脫, 
我們的官能(五根)便能不受理性意識的干擾, 
當下體認一切。 
有如芝麻榨成麻油,牛奶攪成奶油的過程一樣, 
不經榨壓,哪來麻油?不經攪拌,哪來奶油? 
一切眾生雖本具真實佛性, 
不經修持,如何證入佛果? 
若肯修持,即使放牛郎也能悟道解脫。 
他雖不了解其中學理, 
仍能從經驗中一步一步地調練自己。 
譬如有人親口嚐過糖的滋味, 
哪裡需要他人解說其中滋味? 
錯失(本覺),即使班智達(博學之士)也墮入歧路, 
不論他們學問何等淵博,通曉密宗九乘的次第, 
缺乏證量經驗,所說難免以訛傳訛, 
離佛地益遠。 
一旦了知(本覺),一切功德業報當下滅盡; 
若不識本覺,一切德行或惡業, 
終將累積為業報,在善惡二界中輪迴流轉。 
只要你能識破自性中空虛的覺性, 
善、惡、德、業,便不致落實成報。 
就如虛空流不出泉水一般, 
功德與罪業在虛空之境也無法滋生業果。 
那自生的本覺方能觀照透視一切, 
以無染覺性直觀自行解脫之道,是如此深奧! 
你必須熟諳自己的覺性。 
這秘密教敕何等深奧! 
28 何等奧妙! 
「無染覺性直觀自行解脫之道」, 
直接為人開示本覺, 
這是為了未來眾生的利益。 
此論雖精簡非常, 
所有密法、要門、口訣,盡在於此矣! 
我既已傳授此法於當世,仍另將它隱藏某處, 
作為巖藏密法, 
使未來善業成熟之人,有緣聞此妙法。 
三昧耶 嘎嘎嘎 
29 以上論述是開示人的當下覺性, 
定名為「無染覺性直觀自行解脫之道」。 
此文乃是鄔金教主蓮華生大士所作, 
願這殊勝的解脫之道永不失落, 
直到娑婆眾生畢竟解脫。 
.................................. ............................................................................ 
...... ........................................ ...... .............................................................................. 
...... .................... .................................................... 
.......... 
(五)於日常生活中須如何修持才能與真如相應? 
一代高僧印光法師曾云:攝心念佛為決定不易之道,而攝心之法唯返聞最為第一。 


返聞自性的途徑

智敏,慧華金剛上師
(即身成佛者)

「於行住坐臥一切處,見聞覺知一切境,不間一時,念念返聞自性,即生必可成就!」短短數語,實已張明本門修持的要訣。
   
各位首需了知,自性即佛,佛即是心;自性本淨本定,切勿著意令心得定,只需不染,空淨自現。(佛教大小顯密諸乘之一切經典法要,一切次第儀軌,或漸或頓,或權或實,皆為皈元之方便)性是體,心是用;猶如明月,月亮是體,月光是用,雖清輝遍照,用體本一。更當照了一切有形有像之外境及無形無相之心念,皆由自性本體所現而不住著;如鏡花水月,非有非無。真覺悟此心者為佛,迷此心者即是眾生。返聞自性就是將眾生無始以來,追逐外境,向外馳求的心,返轉來觀照本覺本淨的真心。

    綜觀世間一切物質畢竟毀壞(成、住、壞、空),一切生命畢竟死亡(生、老、病、死),一切想念畢竟虛妄(生、住、異、滅),所有一切一切皆生滅不已,其不滅者惟自心正覺。自心,分心性、心識兩種;心性為不生滅心,即正覺,是為智;心識為生滅心,即妄念,是為識。經云:分別是識,不分別是智;依識染、依智淨。凡於一切外境及心念不分別取捨即為智(正覺);凡取著六塵而起分別愛惡取捨即為識(妄念)菩薩曉得返照,當下即捨,撇得快,不住塵相識執,故成正覺;眾生不知返聞,被根塵識所纏,念念分別取捨,故不能解脫。由此可知成佛之關鍵,只要時時返聞自性本覺,不被塵識所迷,由短暫之一念覺悟,逐漸延長至念念覺悟,即能轉識成智而成佛道(也就是將攀緣六塵之識心(思想)扭轉來照了塵相假,識用妄,心念空,於根塵相接時(眼見色耳聞聲:六根六塵相接時),不起分別、愛惡、取捨,只觀照不變不遷之自性。再明白說:腦子不想外境好惡分別取捨,不想過去未來現在,一切不想,只想此無形無相、如如不動、光明遍照、豎窮橫遍的本覺真心,只想此一塵不染,卻萬法森羅、本無來去、又琤雰茈h、清淨廣大、圓融無礙的自性,這就叫返聞。痡`如是,因緣時至,即能悟見本來而證性空。此時內不見身心,外不見世界,心···器,平等平等。
   
我們既知自心(不住塵識之心)是佛,覺即是佛,又何苦費盡辛勞向外覓求?需知覓亦不得,得亦非真,佛要向心中求,其向心中覓求之具體而究竟的方法即返聞自性。
   
我們實修時,可以在靜中修,也可以在動中修。靜中修就是在家中趺坐而修大空;動中修是「歷緣對境修」,也就是在行住坐臥一切處,見聞覺知一切境上修,再講得簡單些,我們終日吃飯、穿衣、起而行、倦而眠,完全跟其他人一樣,只有一點相異:就是我們心中不染六塵、八識,看到漂亮的東西,我們不執著,聽到悅耳的聲音,也不追尋……念念都是真如慧照,不離本際,不捨大悲。
   
你也許會說:我們也想不染六塵,但是六塵卻纏縛難脫,怎麼辦?此為無始業障習氣深重所牽,需仗密法精進修持,消業除障而入清淨本來密乘在加行方面有皈依發心消除障礙,金剛心清淨罪業,供曼達以積資糧,上師相應趨入加持。本門的心地法門方面有各種修心要訣、要門,本尊心要、皈元要訣、大手印、大圓滿、且卻妥噶、仰兌阿兌等等都是立斷頓超的最勝解脫道法門,不離此心,圓滿佛土。然勝法雖多,各隨根性,只選一法而修即能成佛;如修多法反成障礙。但不論修持任何法門,都以止觀為基礎,以圓滿福智二德為指歸;修止觀(圓智德)入定之方法很多,有各種次第,但以返聞自性本體為最了義。修持返聞略分二門,一者真空,二者妙有。
空門
   
返聞自性本空,了知一切相、一切念,皆由自性所現,其體性亦空。一切法皆空,如幻而有,實如夢境。試想夢中景物,栩栩如生,歷歷分明,種種行動造作,皆與現實生活無異,然正夢之際固不知為夢,猶現今生存亦然,迨悟後方知不僅自己在夢,即周遭人物,山河大地亦皆夢中一景。既然一切物質終究毀滅,一切生命畢竟死亡,一切皆如幻而現,故泯一切相,直觀本空本寂之自心本體,即眾生之佛性,是謂空觀。楞嚴經曰:「虛空生汝心中,如片雲點太清堙C」自性之廣大,實非人類的理智所能測量,眾生在纏時,總是認定此軀殼為真身,棄海認漚至為可憫,故真實修持者,不在事相上或色身上修,而是直觀本體實相,安住清淨無染,卻萬德圓具的真心中,一心不生全體現,入法性之流,泯能所對待,直證第一義諦(可依法本修持)。
有門
   
另外一個方法是從妙有入手。現代人一身肩負許多工作和責任,人口擁擠,沒有安靜的環境修空觀,就可從妙有著手,由本體起妙用,示現本尊,普度一切眾生無不成佛,故了知周遭的人物、六道有情都本具佛性,度為本尊;又觀一切世界,皆為諸佛淨土,高樓大廈或木屋草棚,都是淨土之宮殿,與諸佛淨土無二無別;一切音聲都是本尊的咒音;一切想念都是諸佛的甚深宏願;久之即離分別、愛惡、妄想、顛倒、執著、取捨。因為所見,唯有諸佛依正莊嚴,所聞,唯有諸佛一乘圓音,覺,是甚深般若薰照,知,唯一乘實相,菩提大願;自於行住坐臥一切時,見聞覺知一切境,皆不為塵境所染,內心妄念煩惱邪見不起,久之自性清淨,實相現前,不起於座,即成正覺,當依法本而修。(由此進修,尚有亦空亦有,非空非有二門,容待後述。)
修行道上的障礙與對治
   
自古以來學佛之人無量無邊,成就的人卻鳳毛鱗角,不要說成佛,即成聲聞緣覺亦不多,這是什麼原因?主要是因學佛者總喜歡以人類的心、意、識,去尋求那個根本不能以心、意、識來測量來尋求的不思議境界所以諸菩薩千思萬慮不能測佛智,只因妄想思慮故;釋迦牟尼成佛時就舉手觸額而歎:「奇哉!奇哉!大地眾生,無不具足如來福慧德相,只因妄想、顛倒、執著,而不證得,若離妄想、顛倒、執著,則清淨智,無師智,自然現前。
   
另外一個障礙,即眾生有喜歡向外攀緣六塵、貪得無厭之習性,不信自己本心具足一切功德。也許你們會想,既然自心本具,為什麼我們不是佛?當然,一切眾生本具佛性,一切眾生本來是佛,一切眾生畢竟成佛,只要他放下一切執著、分別、取捨(也就是說我們如不被這個花花世界所牽引,致生起種種造作、追逐,而迷失自性)若能念念都無求無得(),離開追尋求得之心,離開希望懼怖的心,甚至離開一切能所對待的心,外不受塵境所纏,內不受心念所轉,久之六根清淨,妙明真心自顯,即成佛道。六祖不一字即能悟證,阿難多聞第一,仍待所聞掃淨,而後方證真空由此足證成佛不需多法。唯此一事實,無二亦無三。
   
佛告訴我們,要離開妄想、顛倒和執著的方法為修習禪定,定就是專注,在眾多的各種定中,最殊勝的即是體性定,也就是返聞自性。但單靠自力很難成就,因上根之人太少了。黃檗禪師就曾感歎:禪門之中千人萬人,真正能入的,只有三個兩個。為什麼?就是因為只仗自力。必須兼仗佛力,才能速證無生。而在密乘,仗三根本三寶加持,各位如真能深信、切願,而又力行的話,上根者於此生,中根者於臨終,下根者於中陰都能夠三密相應,證到本來不入輪迴,直生本尊淨土。
願力
  
我們若立志成佛度生,發願是很重要的。因為諸佛因地於起修時都先發大願,然後願行相應,才能圓證。修心好像種田一樣,種瓜得瓜,種豆得豆。假使只求世間福報,雖也能如願,最多是報生人天,福報享盡,還會墮落。假如各位能像諸佛菩薩一樣,發心度盡六道眾生,就憑這樣的大菩提心,將來一定能成佛;因為發心就是播種,播了要度盡眾生的種籽,將來一定就能夠成就無上佛果。而且乘著願力,決不墮三惡道,生生都在佛道中圓滿福音,直至圓證無上正等正覺。
行持
   
最後講到行持,發了願如果不實行,那也是枉然,好像幻想家終日空想而不力行,決難成就。所以我們要行住坐臥,心心念念,時時刻刻,不是持咒修法,就是返聞自性,或如幻度眾生,或是讀誦大乘經典,研讀本門開示等;修行好像鑽木取火一樣,要不斷的鑽,才能冒出火苗,假使早上鑽那麼三下,晚上鑽那麼兩下,隔幾天再鑽,那永遠不會生出火來,所以一定要發精進心,長遠心,持續不斷的修持,由暫而久才能成片。
    總之,在繫縛中之眾生,常常像無頭蒼蠅般在名利是非,人我得失,分別取捨中亂闖,見色住色,聞聲住聲,心念不淨,為塵所轉,修途中障難重重,作不得主。故密乘行人,應時時觀想本尊在心中,上師要頂載,一言一示,皆為利益眾生而作。尤其在日常生活中,妄境當前時要歷境驗心,看看此心是否被塵境所動?時時用智慧覺照,持自心不動如大地,知一切相都如幻而現,也都是妙有,佛來魔來,不欣不厭,安住不動,終歸寂滅。久久如此覺照諸相而不住時,真實的智慧慢慢就會生出來。再進一層連智慧都不執著,因為智慧也是自性所顯(所以心經說「無智無得亦無失」,倘有智有得,便也有失,終非究竟)。願與我密乘同門共勉,如實修持,同證佛果。並以此功德回向法界眾生,速證無上菩提。 
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(六)既然一切相皆虛妄,那修淨土之行者於臨終時欲蒙佛接引不也是虛妄嗎? 
要了解這個問題,我們先從廣老開示體會: 
問:念佛能否見佛? 
答:不能。 

問:大勢至念佛圓通章云:「若人憶佛念佛,現前當來必定見佛,不假方便, 自得心開。」又如何? 
答: 對!就是心開即是見佛,見自性佛(意味佛非由色相見)。 

廣老又開示:用行的,意識的轉變,諸佛菩薩都有願力,而依此修去, 在行、住、坐、臥中皆不離佛。拜佛、念佛都與佛相應,這是無色相的,不是有色相的,不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我?臨終時不要存著見菩薩色相,求來的不見得是正確,那是不可靠的,要無所求地淨心念佛,從心裡面自然出現的,才是真的。 
淨土者最怕的常是「臨終之時,魔王化現成阿彌陀佛來接引怎麼辦?」
其關鍵實如廣老開示一般,唯有「至心念佛」方能「心開見佛」如是至心, 一心念佛當來必定見佛(念佛德力不可思議,至心念佛具大威力,魔是不敢逼近行者的。)若不至心念佛,光妄想著見佛,蒙佛接引,如此則難保天魔不趁機變成阿彌陀佛來破壞往生大事呢! 
所以月溪法師亦云:「誠心念佛,工夫純熟,自生瑞相,不可用心著意強求,每見念佛者,著意求瑞相,用腦筋過度,發神經病者,宜戒之。」 
淨土行者須知:西方極樂世界是阿彌陀佛的大悲願力所化現。由於末法眾生福慧淺薄,修其他法門難以見效,因此須仰仗阿彌陀佛的大悲願力,先勾攝眾生進入淨土後再慢慢修證成佛。念佛法門是以見佛為宗,佛有三身, 法身是無形無相,不能以色相、音聲而見,通常往生時所見的佛是應身佛, 是應眾生機緣而變現出來的佛身,是可以看見的,亦即淨土法門是從「有」入門,雖品位有高下,最後皆以證成無上菩提為宗旨。 
(七)念佛法門雖至簡至易,唯不努力,無法一心不亂,欲往生淨土難矣! 
李炳南居士曾說:「在台中地區二十年間,學佛念佛人逝世者約二千人, 而確有瑞相證明往生佛國者不超二十人。」廣老亦云:「修行非如豆腐乾,拿來就可吃。十年、二十年一句佛號保持下去,加上信、願、行如此下去。」
由此可知要往生極樂世界並不是那麼簡單的,貪、瞋、癡的習氣,不努力修行,臨終時業障、惡緣現前自己是作不了主的。平生的貪愛、執著,不藉著 念佛來轉識成智,於臨終時是不易放下的,如此焉能求得一心不亂(內心除了一句佛號,什麼事都不想,什麼念頭都不起),而蒙佛接引。所以修淨土法門之行者,切莫以為早晚念幾聲佛號或幾串佛號就能往生,天下那有這麼便宜的事!佛陀教化眾生無所不用其極,各種簡易法門,無一不是先勾攝眾生入佛門,再曉以宇宙人生的真相是無常、苦、空、無我、令眾生逐漸放下名利追求,而至心於自覺覺他,自度度他之人生大事,所以念佛分早晚,只是方便教化而已。行住坐臥念佛不斷,就為了消除無始以來的貪、瞋、癡以求得一念清淨,念念清淨,而非念佛分早晚,平時則貪、瞋、癡、邪見不斷, 如此念佛心態,屆時仍是六道輪迴一份子,將是後悔莫及的。 
(八)念佛不發菩提心是無法往生淨土的! 
念佛不能往生,除了掛礙太多,不精進,無法一心不亂外,另一重要原因則是未發菩提心。一般行者常以為娑婆世界太苦,求生西方後,就不想下來,而不知此心念是無法與阿彌陀佛的悲願相應的。 
「無量壽莊嚴清淨平等覺經」三輩往生第二十四:佛告阿難,十方世界諸天人民其有至心願生彼國,凡有三輩。其上輩者,捨家棄欲,而作沙門。
發菩提心,一向專念阿彌陀佛,修諸功德,願生彼國,此等眾生,臨壽終時,阿彌陀佛與諸聖眾現身其前,須臾間即隨彼佛往生其國。便於七寶華中, 自然化生。智慧勇猛,神通自在。是故阿難,其有眾生,欲於今世見阿彌陀佛者,應發無上菩提之心,復當專念極樂國土,積集善根,應持迴向。由此見佛生彼國中,得不退轉,乃至無上菩提。其中輩者,雖不能行作沙門,大修功德,當發無上菩提之心。一向專念,阿彌陀佛,隨己修行,諸善功德, 奉持齋戒。起立塔像,飯食沙門,懸繒然燈,散華燒香,以此迴向,願生彼國。其人臨終阿彌陀佛化現其身,光明相好,具如真佛。與諸大眾,前後圍繞現其人前。攝受導引,即隨化佛往生其國,住不退轉,無上菩提,功德智慧,次如上輩者也。其下輩者,假使不能作諸功德,當發無上菩提之心。一向專念「阿彌陀佛」,歡喜信樂,不生疑惑。以至誠心,願生其國。此人臨終,夢見彼佛,亦得往生……。 
..此可知念佛不發菩提心是無法往生的。何謂菩提心呢?簡言之就是求取正覺成佛的心,眾所皆知「佛」是自覺覺他,覺行圓滿的大聖人。所以發菩提心就是發度眾生脫離輪迴苦海的心,如此方是未來修證「成佛」的正因,也只有這菩提心,才能與阿彌陀佛攝受眾生入極樂世界「深造」的悲願相應。所以若把極樂世界當作「避難所」,只想上去享樂,而不思度眾生脫離輪迴苦海,是無法如願往生的。由於往生西方後,乘願再來,回入娑婆,廣度眾生,與一般凡夫來人間是業力驅使,身不由己而輪迴是大不相同的。因乘願再來的菩薩都已證得無生法忍(把心安住於無生無滅的體性上),於生死已得自在,弘法利生無礙,生死自如。華嚴經云:「法身恆寂靜,清淨無二相, 為化眾生故,示現種種形,於諸蘊處界,未曾有所著。」所以欲往生淨土之行者,儘可放開胸襟,無所畏懼,無所保留,發下於未來際乘願再來度盡眾生之菩提大願吧! 


十一、我們的期盼 
真心學佛同修,必須隨時反省:學佛到底是學什麼?是不是學習佛陀的修行?如果是的話,那自己有沒有在戒定慧下功夫? 
佛陀涅槃前所開示「佛涅槃後以戒為師」,實是深知末法眾生會因戒律不清而偏離正法,淪為外道邪師、邪眾。因之,真修行者,絕對不要跟自己的習氣客氣,要有勇氣把自己內心的貪、瞋、癡諸惡習去除乾淨。修行要狠下心去做,太寬恕自己,太姑息自己的缺點是無法離苦得樂,生死自在的。佛陀云:「莫輕小罪以為無殃,水滴雖微漸盈大器。若無戒為本,如是修行,將如同蒸砂作飯,縱經塵劫,終不能成。」 涅槃經亦云:「欲見佛性,證大涅槃,必須深心修持淨戒。」因此學佛必須深入了解且確實力行,「諸惡莫作,眾善奉行」之意,也唯有如此方能契入「自淨其意」佛教所以能解脫輪迴,自主生死的真義呢! 
最後再以華藏金剛上師所開示的「於行住坐臥一切處,見聞覺知一切境,不間一時,念念返聞自性,即生必可成就。」與同修們共勉,期願大家皆
學佛成佛。 
唵 啊 吽 梭 哈!