六祖壇經講義2.0
(Simplified Chinese Version)
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                                                                                       華藏金剛上師
(十地菩薩應化,即身成就者)
資料來源
時間:公元一九六一年春
地點:美國舊金山
Google讀經法(詳版)

    六祖本來姓盧,法名慧能,他的歷史常見經媕Y的序,不必多敘,現在將經中精華略略點睛一下就得了 。 
    六祖大師實是古佛乘願再來的,也可說是達摩祖師再來,示現不立文字、直指人心、見性成佛的,完全不立,所以示現不識字之相。()
    六祖在少時,聽人講經,已經有多少開悟,後來參見五祖之後,就已作修心養性工夫。直至五祖點睛,講到「應無所住而生其心」之後即刻悟道。當時五祖見時候到了,預備傳祖位,請各和尚獻偈。
    神秀大師獻偈曰:「身是菩提樹,心是明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃。」此偈身是菩提樹之根,心是明鏡台,時時將明鏡台抹乾淨,莫使塵埃污染心。心是指自性。此偈陀本來亦可以,不過是慢慢漸修頓證,不能直指人心,所以五祖認此偈未見性,只可使根器小之人慢慢漸修就可以得,如果頓證就不可能。
   至於六祖誦的偈是:「菩提木無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?」此偈是從法身立場講,神秀的偈是從應身立場講。講法有應身的立場、報身的立場、法身的立場三個講法。從應身的立場可以講得通,但無法子到達法身的境界。
  
現在六祖所講「菩提本無樹,明鏡亦非台」,菩提是大覺悟,若能覺悟,那媮晹釭衝惟O?一切法空,哪埵鳥臐H明鏡亦如夢如幻,一切有為法都是如夢幻泡影,哪埵野x?本來無一物,法性媕Y常清淨,哪媟S塵埃?「本來」當「法性」講,法性中時常清淨,一樣東西都無,法性時常清淨,是不會惹塵埃的。這個偈已講到將近入門,將近見性,已經到了門檻,所以後來五祖一點就成功了。
    五祖曾對徒弟講:「若迷自性,福何可救?」因徒弟各各求福,不知修行,若迷不知返自性,最多得人天福報,不能跳脫輪迴。若能識自本心,見自本性,就是一切天人師,為天人師表。
    當時本師釋迦牟尼佛傳法,最初在靈山開個法會,世尊拈花,人天百萬參加法會,無人懂本師釋迦牟尼佛的意思,只有頭陀迦葉尊者微笑。他體會之後,釋迦牟尼佛說:「我有正法眼藏,涅槃妙心,不立文字,直指人心,見性成佛傳授」。傳授給迦葉尊者,迦葉尊者傳給阿難,一代代傳了廿八代,第廿八代分達摩祖師,還有兩師兄弟。由第一代傳至二十七代,一代傳一人,到了二十八代傳了兩個人,一位是達摩祖師來震旦,一位在印度。由達摩祖師傳來,一路傳至二祖慧可,慧可傳道信,道信傳僧璨,僧璨傳宏忍,宏忍傳慧能,都是一代傳一個。由六祖一開,四十幾人得法,中國算是大乘果初初成熟。
    關於成佛的法,六祖壇經所講與金剛經實在一樣,都是由修心養性至明心見性,所講的是一心三觀之法。壇經所講有兩個法門:一個中道法門、一個心印要門兩個法門。
(1)什麼是中道法門?即是「不二法門」。六祖大師對印宗講:「不論禪定解脫。」宗曰:「何不論禪定解脫?」惠曰:「為是二法,不是佛法,佛法是不二之法。」當時印宗還未聞如何是「佛法是不二之法」,即未明不二法門,什麼是不二法門?就是要離二邊:相與無相、高與矮、肥與瘦、黑與白,種種相對就是二邊,離二邊直達中道實相,即是不二法門。
(2)六祖壇經第一講不二法門,第二講「一心三觀」。這個中道法門就是屬直覺的。直覺現前,離開二邊,直達中道實相。此外還有三個三昧:「一行三昧、一相三昧、一念三昧」。何謂「一行三昧」?集中精神一點,專修一個法,直達真如本性,謂之「一行三昧」。三昧者,正定也。何謂「一相三昧」?攝一切相而離一切相,謂之「一相三昧」。「一念三昧」呢?不著有念,不著無念,直達真如本念,謂之「一念三昧」。有三個三昧即三個正定,一行三昧、一相三昧、一念三昧。 

    何謂一心三觀?若就天台宗,第一講「止觀」。一個即「奢靡他」。「奢摩他」即「止」,息一切妄念。「觀」指假觀、空觀、中觀,共三個。「奢靡他」屬止,亦稱淨觀。
    「三摩缽提」屬觀,亦即假觀。
     「禪那」即中觀。三個觀在圓覺經、楞嚴經中講得清清楚楚,天台宗取之,實際禪宗也是一樣,只是名稱不同,同是一個方法,改了名字罷了。
    六祖壇經怎樣講呢?第一無念三昧,第二無相三昧,第三無住三昧。
    無念三昧即是法華宗的「奢靡他」,即止,是淨觀;無相是假觀;無住是中觀。也就是空、假、中三個觀。
    什麼是空觀?觀一切皆空,無常。什麼是假觀?觀一切法如夢幻泡影。什麼是中觀?觀一切法非空亦非有,這是三個觀。
    這三個觀本來在千年多以前由佛傳出來,他是要人止靜,怎樣打坐,自己將妄念止息。因為到唐以後人心複雜,沒法從止觀開始修。南宋以後,修止觀,禪定方法,如老鼠拉龜,九百年間幾乎無人識入門之法。所以宋以後,改為參話頭愈擴愈大,擴成一千六百多公案,搞來搞去皆是一樣的,參來參去,都是最初方便,不能到究竟的地方。關於這點,我現在略略講幾句話,大眾就可明白了。

    什麼是無念三昧、無相三昧、無住三昧呢?
    先講「無相三昧」,無相三昧即對外境一切不動,是對境的。要你守住六根─眼耳鼻舌身意,守六根不動,對外境一切不動。舉個例說:如念佛,念南無阿彌陀佛也好,念南無觀世音菩薩也好,一面念佛,一面守六根,對外境我不起心,這樣就是無相三昧。一面念佛,一面修心,使六根不動,對外境不起心,即是不起憎愛取捨,一面念阿彌陀佛,眼所見,耳所聞,鼻所嗅,不動於衷,這個境界修成就是無相三昧。大眾明白嗎?這就是講不動心。
    什麼是「無念三昧」呢?念阿彌陀佛時,過去的念頭、現在的念頭、未來的念頭,都置之不理,由他起,一直念阿彌陀佛,若打妄念,不好理妄念。知而莫隨,知念妄,心不要隨他走,即是你集中精神念佛,久而久之,不給妄念束縛住,你就脫離了妄念。英文叫做:Free From Illusion。念阿彌陀佛時,過去、現在、未來的妄念知道,但不好跟他走,也不好給他牽住,也不好壓制它。你一心念佛,將過去、現在、未來置之不理。置之不理,也就是諾那師父所云:「奉持無著」。這是文言講法,因為師父是西藏人。若用國語講就是「拿住不管」。怎樣拿住不管呢?「拿住」就是文言「奉持」之意。拿住、抓住,而實不是抓住,是要你受持。念阿彌陀佛,一心受持,不管一切,拿住「不管」。奉持阿彌陀佛佛號,對過去、現在、未來無著,不管不理,這堜白嗎?久而久之,經相當時候,無念三昧成功,將過去、現在、末來妄念消除了,你也恢復你的心性。我們的法性等於月光明亮,妄念等於烏雲。烏雲將月亮遮住,永遠出不了頭,猶如金藏沙中,被沙蓋住不出,現在將妄念消除,法性就現前。無念三昧屬一切智,無相三昧屬道種智,無住三昧屬一切種智。
    最後講「無住三昧」,分兩個門,一個住世,一個出世。住世,念阿彌陀佛要離開相對二邊,最緊要的是要離開是非,離開成敗、得失、勝負。因為念佛要集中精神念,念經修行時要將得失心撇開;不修行時,行住坐臥亦要將勝負成敗得失心撇開,久而久之,成了習慣,將得失是非相對心脫離,這樣無住三昧才成功。所以一心三觀配合三個智,無念三昧配合一切智,無相三昧屬道種智,無住三昧屬一切種智,三個智。無念三昧屬於小二乘之方法,無相三昧、道種智屬菩薩境界,無住三昧、一切種智屬一乘佛的境界。尤其是修一行三昧,這是講最重要須直心。「直心」怎麼講?據丁福保所講是俗義解法:心不曲,心即心。這是俗義解法,並不是勝義解法。勝義解法是一心念佛,不著有念,不著無念,有無二邊不著,直達真如本性,這就是直心。「直心是道場」是說念佛不著有,不著空,直達真如本性,這就是菩提道場。 
    現在講「般若品」之般若三昧──「善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心。若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧,般若三昧即是無念。」無念即一切處無心,無念即「於心無事,於事無心」,此是內境。先要將外境修好,「於心無境,於境無心」,心不為外境所奪,這是外境。現在無念是心不為內妄念所奪,無念是一切處無心,無一切境界,無意念事,對於六根六塵不動念,六根不動,不為六塵所污染。「無念知見一切法,心不染著。無無念知一切法心不染,見一切法心不動,不為外境所染,此是無念。「知見一切處,亦不著一切處,但淨本心,(最重要是這幾句)使六識出六門,放六塵中無染無雜,來去自由,通融無礙,即是般若三昧,自在解脫。」三昧清淨指眼、耳、鼻、舌、身、意六根不動,使六識出六門,來去自由。六識一出去,對六塵不染,不取不捨,守住六根。六識一出,從六門出去,對於外境不取不捨,不破外境所污染,久而久之,六根清淨,般若三昧就漸漸成了。修般若三昧最重要的就是這幾句話。
    現在講「懺悔品」。有句很緊要的地方:「今與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。善知識,各隨我語一時道:弟子(稱自己名)從前念、今念及後念,念念不被愚迷染,從前所有惡業愚迷等罪悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。弟子等,從前念、今念及後念,念念不被憍誑染,從前所有惡業憍誑等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。弟子等(稱名)從前念、今念及後念,念念不被嫉妒染,從前所有惡業嫉妒等罪,悉皆懺悔,願一時消滅,永不復起。善知識,以上是無相懺悔。云何名懺?云何名悔?懺者,懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復起,是名為懺。悔者,悔其後過。從今以後,所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔,故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其後過;以不悔故,前罪不滅,後過又生;前罪既不滅,後過復又生,何名懺悔?」懺悔最重要的是將前念、今念、後念,即過去、現在、末來的念都要止。心要先入定,清淨了,將貪、瞋、癡、慢、妒的以前的念、現在的念、末來的念都止息住,以後不再做。這樣由懺悔入手,即可見性。來來去去不斷地息這個心,將前念、今念、後念,過去、現在、末來懺悔這個念,使不再起,不再作那個念。
    現在講四弘誓願。「自心眾生無邊誓願度」。什麼是「自心眾生」呢?大家要知道一念清淨即佛,一念煩惱即輪迴;所以一念心起即入三界,一念心滅即出三界。妄念一起,一念天堂,一念地獄。故先要將妄念的眾生度盡,我息止妄念,心不起,我自心的眾生自然息滅,自然可以度。因為由禪宗、密宗講,一個念一起即犯戒,顯教則殺生還要做出才是犯戒。好像殺生,殺隻雞,有這個事實,這樣才是犯戒。禪宗和密宗則不是,若心一想即犯戒,一動念即犯戒。所以戒律有「毘尼」與「尸羅」二種:「尸羅」是條文,要先做出來才是犯戒;「毘尼」則不是,你一動念即是犯戒,所以這個無相密宗,動一個念都不得。心不動念, 久而久之,心清淨了,好像湛如止水。因為凡夫的腦海打妄念,妄念是永不停的。色受想行識的「行」就是打妄念,不斷地來來去去,妄念像長流污濁的溝渠水。修法要將妄念止息,就好比將溝渠水止住;止住之後還要使溝渠水澄清,變成清水,不動的清水。心不動,自心眾生不起了,即自心煩惱不起,這是「前念不生」。「自性法門無盡誓願學,自性無上佛道誓願成。」以前屬於「寂寂」,寂寂的心是不動的。以下屬於「惺惺」,惺惺的心明瞭,有靜有定,而心不迷,不迷謂之「惺」。寂寂屬「前念不生」,惺惺屬「後念不滅」。所以寂寂媕Y不許有無記,惺惺媕Y不許有妄想。寂寂而無記,完全無想,就像是木頭。寂寂中不 可有無記,惺惺中不可有妄念。故心時常要保持佛心,一面寂寂,一面惺惺。寂寂是不動的,惺惺是動的。一個動,一個靜。成佛是靜的,度眾生是動的。靜中有動,動中有靜,寂寂惺惺,惺惺寂寂。寂中離無記,惺中離妄想。
    再講皈依自性三寶──「佛者覺也,法者正也,僧者淨也。」佛者覺悟,性也;法者正也,智慧也;僧者淨也,即妙用也,此是勝意皈依。什麼是妙用呢?假借四大幻化的和合僧來用,來普度眾生。僧者,俗義當和尚解;若依勝義解,修行人借四大和合之身來入世普度眾生,利用四大和合體入世來普度眾生,乃佛的八萬四千種妙用。「自心皈依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。自心皈依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我、貢高、貪愛、執著,名離欲尊。自心販依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名家中尊。」這就是三皈依。所以皈依怎樣解呢?自心皈依覺,邪迷不生,一切邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。兩足尊即是福智俱足,福慧雙修,此即兩足意,這就是皈依佛。皈依法是自心皈依正,皈依智慧,念念無邪見,以無邪見,就無人我、貢高、貪愛、執著,名離一切欲,此是皈依法的意思。皈依僧是自心皈依淨,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。明白了三皈依,才是真皈依,不明白了解則是盲皈依。
    一切的四身五智皆由心出的,分為法報化三身。法身猶如樹之根,報身猶如樹之幹,化身猶如樹之枝葉,實際是三身一體的,猶如一棵樹。所以法報應三身,法身是體性,報身是智慧,應身是妙用,都是我的菩提心媕Y流露出來的。
    再講「機緣品」最後一個偈,即無上大涅槃的偈,有幾句很重要的:「常應諸根用,而不起用想;分別一切法,不起分別想。劫火燒海底,風鼓山相擊,真常寂滅樂,涅槃相如是。吾今強言說,令汝捨邪見,汝勿隨言解,許汝知少分。」「常應諸根用」六根一起用而不起用想。眼所見,耳所聞,種種用處,不要著相。分別一切法,不要有憎愛取捨。「劫火燒海底,風鼓山相擊。」劫火指天崩地裂之時,我性不動,劫火將三千大千世界全部燒燬,我法性不動。但凡夫識動,然其法性亦不動,到了法性不動即涅槃境界。識動性不動。凡夫六識動,一有感覺就動,但法性不動。就是三千大千世界化為微塵,自住動都不動,這是講「識動性不動」,這個境界就是涅槃了。將識撇掉,歸返覺性,即使三千大千世界燒掉,於我法身都無損。
    至於「咐囑品」講了三十幾個相對,是要顯中道實相的。此品有個偈:「心地含諸種,普兩悉皆萌,頓悟花情已,菩提果自成。」這是講心地含一切種智。「普雨悉皆萌」是以菩提甘露來灌注,一切種智就顯現出來了。「頓悟花情已」,花開,菩提心開,菩提果就成了。 最後一個偈:「兀兀不修善,騰騰不造惡,寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。」這是講四個門,第一個空門,第二個有門,第三個亦空亦有門,第四個非空非有門。「兀兀不修善」是講空門,自性不動。「兀兀」是不動意。不動,我出世成佛自性不動。「不修善」,即是說修善而不著相,心不動。雖然人在肉眼中所見是善,但我不當他是善,即是修福不望報,不住於善相,心不動,這是空門。做一切善相,離開一切善相,不要住於有相,這是空門,走出世法。「騰騰不造惡」是入世法,屬有門。入世度眾生亦不作惡事。「兀兀不修善」是任運,「騰騰不造惡」是騰騰。任運騰騰,騰騰任運,這個出世入世、入世出世,是佛的神通,一種遊戲神通的定,要來也自由,要去也自由,這是空門和有門。「寂寂斷見聞」這是亦空亦有門,是大菩薩境界。「寂寂」是一切法空,「斷見聞」是雖然見聞覺知樣樣有,但我不著相。我六根所感雖樣樣有,然我不著相,寂然不動。不動,見聞覺知都不動,這是亦空亦有門。「蕩蕩心無著」乃非空非有門,這是匯歸毘盧性海的境界。所以是四個門,一個空門,一個有門,一個亦空亦有門,一個非空非有門,這已將佛法的門徑完全講完。

    最後講講結論:六祖壇經最初講的是中道法門,最後也講的是中道法門,中道法門即中觀法門,亦是不二法門。最初至最後,都要你的心離開是非,離開相對,無勝負成敗得失之心來唸佛,這樣修心,就是這個法的要門。
    第二是一心三觀法門,無念、無相、無住。無念是對內的,是內覺。無相是外覺,無住是直覺。一個內覺,一個外覺,一個直覺。現在先講外覺。唸佛時對外境不動於心,六根不動,色聲香味觸法現前,不動於衷,對六塵起滅不理,此是外覺不動心。第二無念三昧,是內覺不起妄。我一心念佛,妄念起時,不要被妄念奪了我的心,知道妄念是個壞東西,知道妄念,不要跟妄念走,集中精神念佛。念佛時提起正念,將一切妄念消除,這是無念三昧。無住三昧是對一切過去、現在、未來之妄念不著,對二邊的不著,這是住世三昧。至於出世三昧連空有是非皆跳出、雙超。無住三昧分兩個境界,住世三昧和出世三昧。住世空有圓融,色空圓融,是非圓融,樣樣圓融。出世三昧則兩樣雙超,超出二邊,這是第二段。
    第三段是一行、一相、一念三昧。一行者是集中精神修一個法門,直達真如境界,這是直心。不住有念,不著無念,直達直念,這是一念三昧。一個三昧得了,一切三昧都成就。一即一切。一法通,則萬法通。一行三昧通,行行都通;一不通,一切皆不通。
     你若通禪宗,則密宗一切宗都通;你不通禪宗,一切宗都不通。淨土也一樣,你通淨土,一切宗都通;你不通,一切不通。所以禪宗可以說是佛最嫡傳的,是正宗的。
    因為佛住世時,只有禪宗同小乘,小乘還未曾有分開為俱舍、成實二宗。小乘分兩宗,是哪兩宗?
    第一是俱舍宗,俱舍講我是空,法是有,法有我空。小乘借個法來修,但無我,這是俱舍的境界。
    成實宗則是法也空,我也空,又比較高些。當時佛住世只有大乘、小乘二宗。
    直至龍樹菩薩出世,多了法相宗、般若宗及密宗三宗。整個印度,只有五宗,沒有六宗。印度大乘只有四宗,大眾要知道:第一禪宗;第二般若宗,即法性宗;第三是法相宗,即唯識宗;第四是密宗,只有四宗。加上小乘,只有五宗。直至中國則開出十三宗,多了八宗。
    最後,就佛所講,完全是由修心養性,直至明心見性,這是大乘的講法。千篇一律這樣講,只有一個法門,沒有兩個法門,這是實教。實教是眾生就佛,權教則有無量數多。可由一個法門開至八萬四千法門,由八萬四干法門開至無量無夫子是儒教的,可用回儒教的方法來度你。依眾生根器,任何根器都可以度得。所以權教可以由一個法門,開到八萬四千法門,甚至無量無數之多,都是佛的依機設教。六祖壇經講得清清楚楚,一切佛經都講得清清楚楚。
    現在講講原始佛教是怎麼樣?是注重精神而不注重形式的。後來中國傳到唐代,一代不如一代,變成注重形式而不注重精神,和古來佛教剛剛相反。
    古來佛教重精神,不重形式;現在的重形式,不重精神,所以只有得其末,不能得其本。
    現在若將重形式的毛病撇除,則可以得返其本。若人人只就形式來作,得其末,是永不成功的!所以大家學佛必定要找回最古的佛教是直指人心,見性成佛,是頓宗。
    漸宗走由修心養性,直至明心見性,這是漸宗。
    頓、漸兩派都是以最古為最好,如果就後世的方法就會變到形式去了。所以往往有幾種毛病,如蒙古、西藏一派喇嘛所犯的毛病是注重儀軌,種種壇式,注重外相,注重外而不注重內,所以做十世的喇嘛都是唸經而已,要成佛是不可能的!
    大概蒙康藏都是一樣,都一味注重壇式,擺得壇式這麼漂亮,擺得千燈供啊,什麼供啊,外表做得冠冕堂皇,但是從前做外功的人對修心養性都漠然不知,這個是事相境界的毛病,因此如果只從名相上理解,一味咬文嚼字決不會成功。
   
因為佛法是注重實行,不重言說;若依文字而能成功,無有是理。所以龐公有個偈:「名相本來無,迷人意欲須。須時權為說,迷過患須除。般若無是非,無實亦無虛。八萬四千法,總歸同一如。」
    一切的名相皆從文字講解。本來上根上器的人是不需要的,心中領悟就得,一了就百了,不需文字講解的。
    但根器低的人需要講解,我也姑且同其講解;一旦他覺悟了,這個毛病也就可以不要了,所以依古法就是由心悟。
  
六祖的特點在本達摩祖師直指人心,不立文字,見性成佛,因此六祖示現不識字,可以不識字而能明心見性。因為當時達摩祖師來中國對講解家排斥,一般講解佛經的人把達摩祖師當作仇人一樣,所以達摩祖師來中國並沒有度到幾個人,度到三幾個人,一個得皮,一個得肉,一個得骨,一個得髓。
    當時達摩祖師臨走的時候問幾個徒弟:「妳的境界如何?」一個和尚講:「我所見的是這樣。」達摩祖師說:「你得我皮。」再一個師姑來說:「我見五蘊本空。」師說:「你得我肉。」第三個和尚來,他的見解高些,師說:「你得我骨。」最後慧可來了,他先不 講,不出一點聲音,向達摩祖師拜三拜,達摩祖師說:「你得我髓,得我精華。」實在達摩祖師來中國只度了四個人。
    所以佛法東來,由西方來到東土,初初度人度不多,只有到了六祖然後才發達。六祖在人間示現不識文字,不識文字都能成佛,這是最大的特點,因此梁任公說:「中國最偉大的人就是六祖慧能,是五千年來中國最偉大的人。」以梁任公的眼光講是絕對無錯誤的。
    最後講講全世界佛教的情形。在蒙古西藏一帶,都是向外表形式做工夫。在西康裡頭有一老派(舊派)是向內做工夫,不過現在不多了。
  
中國是在名相、形式做工夫。南洋一帶是在三十七道品、八正道做工夫。所以各各境界不同,大眾應該循返古來的佛法。
    古來的佛法分兩種:一種漸法是由修心養性直到明心見性;一種頓法是直指人心、見性成佛。
    佛法只可由心悟,要修心。除了修心之外,都是一種方便。
  
如稱名念佛是對初機而設的,並不是對上根而設的,是初步、起點,不是究竟,稱名念佛的人應該發心修實相念佛,由起點到終點,不要誤認起點為究竟,其實起點與終點相差遠之又遠。
今日圓滿。
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[註]:華藏祖師:「大眾修佛、修法,要你修心養性,從『性分』來修,則功德無量,不好從『相分』來做工夫,不好從形式來做工夫。以前佛出世都是從性分來做工夫的,現在一代不如一代,變成從相分來做工夫,從儀式去做工夫,不過同佛結結緣而已....最重要從性分,不好從相分。原始佛教從性分做工夫,現在佛教一代不如一代,從相分做去了。如華嚴經所講:『離諸和合相,是名無上覺』。佛以『覺』言:外覺離一切相,內覺空一切相。於相離相,於空離空,這個得符「真空無相」之旨呢,這樣就是佛。」(金剛經講義P48)........從性分做工夫,比從相分做工夫,是沒得比較。如大眾從相分做工夫,以種種金銀珍寶供養佛,不如從性分做工夫。性相兩樣。從心性入手,功德無量;從相分入手,功德有限。(達摩,破相論)

  「解經的法師徒在文字上做功夫,沒在意思上做功夫(依語不依義)就變以訛傳訛。」(彌陀經講義P3)
   「有信無解,增長無明;有解無信,增長邪見」(涅槃經)
      蓮華生大士:「缺乏【證量】經驗,所說難免以訛傳訛,離佛地益遠....」(詳:到無染覺性直觀解脫之道按Ctrl+F搜尋『證量』)
  「沒師承的人就不明白經義,唸口簧矣......因此帶業往生者多,見性成佛的人少.......取法於上,必得乎中;取法乎中,必得乎下;取法於下、唸口簧,就得下下......若如此,雖掛大乘招牌,其所成就比小乘還低。在暹邏、南洋一代,雖然教小乘,但它都是講修心法的.......若無心法,則是以生滅心做佛事,並非菩提心.....大眾
學佛,不要學儀式!.....該認清『體、相、用』,應從體入,不好從相入!學佛應該學明心見性法.....要從心性上做功夫,不要從儀式!(彌陀經講義P25、43)華祖P163:「讀經不解義,多見不如盲!緣文廣佔地,心中不肯耕,田田總是草,稻()由何處生?』

    華藏祖師:顯密法師等級=[A]顯教四級:(1)聞慧(2)思慧(3)實修(4)實證。[B]密教四級:(1)阿闍黎耶--僅知事相儀軌,依信心而行,外不明教理(有信無解,增長無明;有解無信,增長邪見(涅槃經))。(2)大阿闍黎耶--理解教理。(3)金剛阿闍黎耶--智理解。(4)大持明金剛阿闍黎耶--無上智,依薩埵性而行。
    僧的等級:(1)凡夫僧:嚴守戒律(2)賢僧:聲聞、緣覺二乘(3)聖僧:菩薩(開示錄P245∼6)
    密以「自性自渡」為主,密則「依理智」而行,密則「依事相」而加行。(開示錄P113)


   「『修心要訣』在印度已失傳1500年,在中土則已失傳千餘年。不慧於民22年,蒙諾那祖師傳授,至今40餘年,弟子中,只我一人獨得心印!(心中心佛法)故此要訣為無上至寶,萬劫難逢!希望勇猛修習,必可成就」(紀念集P566)「(心法千劫難遇)入(究竟難得的圓覺)門後,再拜未入門的師父,即是開倒車!」(渴鹿逐影)(開示錄P310)